A Sand County Almanac | Część 3, The Land Ethic : The Upshot | Podsumowanie

Podsumowanie

W tym ostatnim wpisie Leopold omawia systemy etyczne, które pozwalają ludziom współpracować. Z biegiem czasu etyka rozwinęła się z systemów, które regulują sposób, w jaki jednostki wchodzą w interakcje z innymi jednostkami, do systemów, które regulują sposób, w jaki jednostki wchodzą w interakcje ze społeczeństwem. Następnym krokiem jest opracowanie etyki regulującej sposób, w jaki ludzie współdziałają z ziemią oraz roślinami i zwierzętami, które na niej żyją.

Zamiast postrzegać ziemię jako własność lub działać jako jej zdobywcy, uważa on, że ludzie powinni postrzegać siebie jako część społeczności, która obejmuje ziemię i żyjące na niej istoty: „Etyka ziemi po prostu rozszerza granice wspólnoty, by objąć gleby, wody, rośliny i zwierzęta, czyli zbiorczo: ziemię”. Wymaga to przesunięcia naszej perspektywy na wiele sposobów. Na przykład, musimy nauczyć się postrzegać historię nie jako serię ludzkich wydarzeń, ale jako serię wydarzeń, w których ziemia odgrywa ważną rolę.

Wraz z rozwijaniem etycznej orientacji wobec ziemi, podstawowe zrozumienie „obiegu energii” – sposobu, w jaki energia przepływa przez żywe istoty – jest fundamentalne dla ochrony przyrody. Na przykład, można myśleć o relacjach pomiędzy żywymi istotami jak o piramidzie, z glebą na dole i dużymi drapieżnikami na szczycie. Łańcuchy pokarmowe to kolejny sposób na zobrazowanie relacji pomiędzy częściami ziemi, gdzie każda żywa istota uzyskuje potrzebną jej energię od innych części. Rodzime rośliny są najlepsze w utrzymywaniu otwartych części tego obwodu energetycznego, i podczas gdy te naturalne systemy są w stanie dostosować się do wolniejszych zmian ewolucyjnych, nie są one tak wyposażone, aby dostosować się do zmian spowodowanych przez człowieka. Niektóre ekosystemy są bardziej odporne niż inne, ale wszystkie mogą zostać uszkodzone przez działania człowieka. Ochrona oznacza ograniczenie szkodliwych działań i zachowanie „zdrowia” ziemi – zdolności naturalnych systemów ziemi do samoodnawiania się.

Ludzie muszą rozwinąć „ekologiczne sumienie”, przyjmując odpowiedzialność za utrzymanie zdrowej ziemi, nawet jeśli nie jest to wygodne lub ekonomicznie opłacalne. Odpowiedzialność ta nie spoczywa wyłącznie na rządzie, ale również na właścicielach ziemskich. Posiadanie etyki ziemi oznacza, że ludzie dobrowolnie praktykują ochronę przyrody na swojej ziemi, nawet jeśli nie ma ku temu ekonomicznego motywu. Ta dobrowolna praktyka wynika z „miłości, szacunku i podziwu dla ziemi oraz wysokiego uznania dla jej wartości”. Ostatecznie, nie można oczekiwać od ludzi, że całkowicie zrezygnują z przekształcania ziemi dla własnej wygody i zysku. Musimy jednak zastosować pewną mądrość i moralność w kwestii tego, w jaki sposób przekształcamy ziemię: „Z trudem wyrzekniemy się łopaty, która przecież ma wiele dobrych stron, ale potrzebujemy łagodniejszych i bardziej obiektywnych kryteriów jej skutecznego użycia.”

Analiza

W tym ostatnim eseju Leopold argumentuje za „etyką ziemi”, a przez „ziemię” rozumie rzeczywistą ziemię (glebę, wodę, etc.) plus wszystkie żywe istoty, które na niej żyją. Dziś zwykle używamy terminu ekosystem w odniesieniu do biologicznych społeczności żywych istot i ich otoczenia. Leopold opowiada się więc za rozwojem struktury etycznej, która obejmuje ekosystemy i dzięki której ludzie zaczynają postrzegać siebie jako członków tych ekosystemów, zobowiązanych do utrzymywania ich w zdrowiu.

Argument Leopolda zaczyna się dramatycznie, w inny dla niego sposób, od ilustracji z Odysei, w której Odyseusz każe zabić kilka kobiet za „niewłaściwe zachowanie”. Jego zdaniem Odyseusz robi to, ponieważ kobiety te były uważane za własność, a więc ich śmierć nie wiązała się z żadną oceną moralną. Ich egzekucja jest moralnym odpowiednikiem wyniesienia śmieci. Oczywiście, działanie Odyseusza wydaje się straszne dla współczesnych ludzi, ponieważ nasza etyka się zmieniła. Dlatego, sugeruje Leopold, może się ona zmienić ponownie.

Po ustanowieniu potrzeby etyki ziemi, omawia szczegóły tego, jak miałaby ona wyglądać i niektóre z przeszkód na drodze do jej rozwoju. Jedną z głównych przeszkód jest brak codziennego zaangażowania z naturą, co prowadzi do braku docenienia jej wartości. Nawet ci, którzy pracują na ziemi – rolnicy – mają do niej wrogi stosunek. Obok tego braku doceniania, brakuje edukacji na temat funkcjonowania ekosystemów, dopasowania ludzi do naturalnych systemów oraz roli ziemi w historii ludzkości. Sposobem na pokonanie tej przeszkody jest edukowanie ludzi w tych kwestiach. Leopold z pomocą nakreśla treść takiej edukacji, wyjaśniając to, co nazywa „piramidą ziemi” lub „piramidą biotyczną”, która jest podobna do piramidy energetycznej, z dodaną warstwą gleby. Wyjaśnia również łańcuchy pokarmowe i jak każdy organizm jest ogniwem w wielu różnych łańcuchach pokarmowych. Byłby zachęcony, aby dowiedzieć się, że ta treść jest teraz powszechnie nauczane do wszystkich uczniów, od szkoły podstawowej na górę. Podaje również przykłady tego, jak ziemia wpłynęła na historię ludzkiego osadnictwa i rolnictwa.

Inną przeszkodą, którą dostrzega Leopold, jest rola, jaką rząd odgrywa w ochronie przyrody. Ma kilka krytycznych uwag: Po pierwsze, ponieważ rząd zapewnia pewne zachęty do ochrony przyrody, właściciele ziemscy nie biorą osobistej odpowiedzialności za swoje ziemie. Ponadto zachęty rządowe mają głównie charakter ekonomiczny, a więc służą zachęcaniu do ekonomicznego myślenia o ziemi, a nie etycznego. Wreszcie, programy rządowe nie mają rzeczywistego egzekwowania, więc pozwalają właścicielom gruntów na stosowanie tylko tych metod ochrony, które uważają za opłacalne, ignorując inne. To fragmentaryczne podejście nie osiąga celów programów, czyniąc je ogólnie nieefektywnymi.

Leopold kończy swój esej apelem, by zacząć postrzegać użytkowanie ziemi jako coś więcej niż tylko decyzję ekonomiczną. Powinniśmy raczej rozważyć użytkowanie ziemi „w kategoriach tego, co jest etycznie i estetycznie słuszne”. Co więcej, definiuje on, jak wygląda „słuszność” w odniesieniu do ziemi: „Rzecz jest słuszna, gdy ma tendencję do zachowania integralności, stabilności i piękna społeczności biotycznej. Jest zła, gdy dąży do czegoś innego.” Zaprasza on czytelników do intelektualnego, emocjonalnego i filozoficznego procesu rozwijania etyki ziemi, aby ludzkość mogła zacząć działać w oparciu o „łagodniejsze i bardziej obiektywne kryteria” udanego użytkowania ziemi.