Co to jest pseudonauka?

Zaprzeczający klimatowi są oskarżani o uprawianie pseudonauki, podobnie jak kreacjoniści inteligentnego projektu, astrolodzy, UFOlodzy, parapsycholodzy, praktycy medycyny alternatywnej, a często każdy, kto zbacza daleko od naukowego mainstreamu. Problem granicy między nauką a pseudonauką, w rzeczywistości, jest notorycznie najeżony sporami definicyjnymi, ponieważ kategorie są zbyt szerokie i rozmyte na krawędziach, a termin „pseudonauka” podlega nadużyciom przymiotnikowym w stosunku do każdego twierdzenia, którego ktoś z jakiegoś powodu nie lubi. W swojej książce Nonsens na szczudłach z 2010 roku (University of Chicago Press), filozof nauki Massimo Pigliucci przyznaje, że „nie ma papierka lakmusowego”, ponieważ „granice oddzielające naukę, nienaukę i pseudonaukę są o wiele bardziej rozmyte i przenikliwe niż Popper (lub, w tym przypadku, większość naukowców) chciałby, abyśmy sądzili.”

To Karl Popper jako pierwszy zidentyfikował to, co nazwał „problemem demarkacji”, polegającym na znalezieniu kryterium rozróżnienia między nauką empiryczną, taką jak udany test ogólnej teorii względności Einsteina z 1919 roku, a pseudonauką, taką jak teorie Freuda, których zwolennicy szukali tylko potwierdzających dowodów, ignorując przypadki niepotwierdzające. Teoria Einsteina mogłaby zostać sfalsyfikowana, gdyby dane o zaćmieniu Słońca nie wykazały wymaganego odchylenia światła gwiazdowego ugiętego przez pole grawitacyjne Słońca. Jednak teorie Freuda nigdy nie mogły zostać obalone, ponieważ nie istniała żadna testowalna hipoteza, którą można by obalić. Dlatego Popper ogłosił falsyfikowalność jako ostateczne kryterium demarkacji.

Problem polega na tym, że wiele nauk jest niefalsyfikowalnych, takich jak teoria strun, neuronauki otaczające świadomość, wielkie modele ekonomiczne i hipoteza pozaziemska. Jeśli chodzi o ostatnią z nich, to czy możemy kiedykolwiek z całą pewnością stwierdzić, że E.T. nie istnieją?

Historyk nauki z Uniwersytetu Princeton, Michael D. Gordin, w swojej nadchodzącej książce The Pseudoscience Wars (University of Chicago Press, 2012) dodaje: „Nikt w historii świata nigdy nie określił się jako pseudonaukowiec. Nie ma osoby, która budzi się rano i myśli sobie: 'Pójdę do mojego pseudolaboratorium i przeprowadzę kilka pseudoeksperymentów, aby spróbować potwierdzić moje pseudoteorie pseudofaktami.'” Jak dokumentuje Gordin, przytaczając szczegółowe przykłady, „poszczególni naukowcy (w odróżnieniu od monolitycznej 'społeczności naukowej') określają doktrynę mianem 'pseudonauki' tylko wtedy, gdy dostrzegają, że są zagrożeni – niekoniecznie przez same nowe idee, ale przez to, co te idee reprezentują w odniesieniu do autorytetu nauki, dostępu nauki do zasobów lub jakiegoś innego szerszego trendu społecznego. Jeśli ktoś nie jest zagrożony, nie ma potrzeby, by rzucać się na postrzeganą pseudonaukę; zamiast tego kontynuuje swoją pracę i z radością ignoruje dziwaków.”

Nazywam kreacjonizm „pseudonauką” nie dlatego, że jego zwolennicy uprawiają złą naukę – oni w ogóle nie uprawiają nauki – ale dlatego, że zagrażają edukacji naukowej w Ameryce, naruszają mur oddzielający kościół od państwa i dezorientują opinię publiczną co do natury teorii ewolucji i tego, jak prowadzona jest nauka.

Tutaj, być może, znajduje się praktyczne kryterium dla rozwiązania problemu demarkacji: postępowanie naukowców odzwierciedlone w pragmatycznej użyteczności idei. To znaczy, czy nowa rewolucyjna idea wzbudza jakiekolwiek zainteresowanie ze strony pracujących naukowców, którzy chcieliby ją przyjąć do swoich programów badawczych, stworzyć nowe kierunki badań, doprowadzić do nowych odkryć lub wpłynąć na jakiekolwiek istniejące hipotezy, modele, paradygmaty lub światopoglądy? Jeśli nie, są szanse, że jest to pseudonauka.

Możemy rozgraniczyć naukę od pseudonauki mniej przez to, czym jest nauka, a bardziej przez to, co robią naukowcy. Nauka jest zestawem metod mających na celu testowanie hipotez i budowanie teorii. Jeśli społeczność naukowców aktywnie przyjmuje nową ideę i jeśli ta idea następnie rozprzestrzenia się w terenie i jest włączona do badań, które produkują użyteczną wiedzę odzwierciedloną w prezentacjach, publikacjach, a zwłaszcza nowych liniach dociekań i badań, są szanse, że jest to nauka.

To kryterium użyteczności demarkacji ma tę zaletę, że jest oddolne zamiast odgórnego, egalitarne zamiast elitarnego, niedyskryminujące zamiast uprzedzającego. Niech konsumenci nauki na rynku idei określają, co stanowi dobrą naukę, zaczynając od samych naukowców i filtrując przez redaktorów, edukatorów i czytelników. Jeśli chodzi o potencjalnych konsumentów pseudonauki, to właśnie po to są sceptycy, ale jak zawsze, caveat emptor.