Hobbes vs Locke: State of Nature

Stan natury to pojęcie stosowane w filozofii politycznej przez większość filozofów oświeceniowych, takich jak Thomas Hobbes i John Locke. Stan natury to przedstawienie ludzkiej egzystencji przed istnieniem społeczeństwa rozumianego w bardziej współczesnym sensie. Locke i Hobbes starali się, każdy pod wpływem swojego tła społeczno-politycznego, ukazać człowieka takim, jakim był przed pojawieniem się bytu społecznego. W tym sensie autorzy ci starali się również prześledzić, jak doszło do tego przejścia lub, innymi słowy, w jaki sposób człowiek został uspołeczniony, pozostawiając za sobą stan zwierzęcy.

Stan natury w filozofii Hobbesa i Locke’a

Thomas Hobbes posiada negatywną koncepcję stanu natury. W jego ujęciu stanowi on stan permanentnej wojny, stałego zagrożenia dla dalszego istnienia jednostki. Po pierwsze, Hobbes zakłada, że wszystkie istoty ludzkie są równe. Oznacza to, że każdy człowiek może zdominować innych, niezależnie od użytych środków – czy to siły, czy sprytu. Siła i przebiegłość to dwie cechy niezbędne w stanie natury. W istocie „nie ma lepszej oznaki równego podziału fakt, że każdy jest zadowolony ze swojej ręki”. Wreszcie, wszystkie istoty ludzkie pragną tych samych rzeczy. Biorąc pod uwagę, że ten stan pragnienia jest przepisany przez chciwość tego, co inni mają i przez potrzebę wypełnienia pragnienia, ludzie są w konkurencji, aby zaspokoić swoje potrzeby. Każda istota stara się zdominować drugą, stąd maksyma „człowiek człowiekowi wilkiem”. Rywalizacja o zysk, strach o bezpieczeństwo i duma w odniesieniu do reputacji wszystkie napędzają ten stan stałego konfliktu.

Trzy konsekwencje są związane ze stanem natury: brak jakiejkolwiek koncepcji prawa, sprawiedliwości i własności. Bez prawa, a więc w absolutnej wolności, relacje międzyludzkie reguluje prawo dżungli. Wszyscy mają naturalne prawo, którym jest ochrona własnej egzystencji, z narażeniem się na śmierć. Tam, gdzie nie ma prawa, które określa jednostkę, nie ma niesprawiedliwości, ponieważ każdy ma naturalne prawo do obmyślania środków zapewniających mu bezpieczeństwo, a nie ma wspólnej władzy czy autorytetu, który wymierzałby sprawiedliwość. Wreszcie, własność jest nieobecna, ponieważ stan natury nie pozwala na własność. Krótko mówiąc, ten stan natury to wojna, którą może powstrzymać jedynie prawo naturalne wywodzące się z rozumu, przesłanka, którą Hobbes czyni, aby wyjaśnić przejście do stanu „cywilizowanego”.

Według Johna Locke’a stan natury nie musi oznaczać stanu wojny, jak to ma miejsce u Hobbesa. Choć dla Locke’a pozostaje pewien sceptycyzm wobec stanu naturalnego, ponieważ jest on pełen bezstronnej sprawiedliwości. Stan natury opisany przez Locke’a jest więc stanem równości, gdyż każdy ma takie same uprawnienia jak jego bliźni, co implikuje stan niepodlegania. Jest to również stan doskonałej wolności, ponieważ jednostka nie może od nikogo zależeć. Wolność ta nie jest jednak absolutna, gdyż ograniczają ją dwa nakazy prawa natury, które wynika z natury i rozumu ludzkiego, a które stanowi, że nie można wyrządzać zła sobie ani innym. Ale: „Kto przelewa krew człowieka, krew jego będzie również rozlana przez człowieka”. Człowiek może zabić, ale tylko w jednym celu: aby ukarać przestępcę, który naruszył zasadę „pokoju i zachowania rodzaju ludzkiego”. Istnieją dwa prawa, prawo do ukarania przestępstwa przez osobę do tego upoważnioną oraz prawo do żądania naprawy w celu zapewnienia jego zachowania. Wymaga to władzy sądzenia sędziego i karania: wyłączenie namiętności, a wyrok musi być proporcjonalny do przestępstwa, jednocześnie odstraszając innych od popełnienia podobnego przestępstwa. Każdy jest zarówno sędzią, jak i oskarżonym, w czym tkwi problem, ponieważ – dla Locke’a – ego człowieka czyni go z natury stronniczym i niesprawiedliwym. W przeciwieństwie do Hobbesa, prawa naturalne eksponowane przez Locke’a istnieją w stanie natury. A ponieważ są one sprzeczne z wolnością jednostek, uznaje się je za fundamentalne cechy ludzkiej natury.

Stan natury nie jest odpowiednikiem stanu wojny. Naruszenie wolności człowieka przez człowieka, które obrazuje stan wojny, nie jest tożsame ze stanem natury, w którym niepodległość jest udziałem wszystkich stron. Nie będąc dwoma podobnymi stanami, nie są też dwoma absolutnymi przeciwieństwami.

„Odmowa wspólnego sędziego, obdarzonego autorytetem, stawia wszystkich ludzi w stanie natury: niesprawiedliwość i przemoc wytwarza stan wojny.”

Wizje Hobbesa i Locke’a są sprzeczne, jeśli chodzi o znaczenie stanu natury. Ostatecznie przejście do tego stanu charakteryzuje się dążeniem do bezstronnej sprawiedliwości i zanikiem stanu wojny.

Przejście do stanu według Locke’a i Hobbesa

Dla Thomasa Hobbesa pierwszy krok do stanu wywodzi się z rozumu. Przekształca się on w dwa prawa natury, które uniemożliwiają zniszczenie człowieka poprzez zgodę na wyzbycie się naturalnego prawa i dążenie do pokoju. Prawa natury ograniczają wolność jednostki, ponieważ narzucają one, aby nie podążać za swoimi naturalnymi namiętnościami, takimi jak duma, zemsta itp. Prawa te uniemożliwiają ludziom roszczenie sobie prawa do robienia tego, co im się podoba, a tym samym grożą powrotem do stanu wojny. Przejście do państwa ma na celu wykorzenienie stanu wojny wynikającego ze stanu natury. Istnieje więc nieunikniona konieczność istnienia Państwa, które stanowi podstawę ochrony ludzi. Jest to częściowe przeniesienie przyrodzonego prawa człowieka do państwa z absolutną władzą, które w zamian zapewnia mężczyznom ochronę w ich życiu. Moc sprawowana przez państwo tłumi konflikt i ustanawia pokój między ludźmi. Władza musi być w rękach jednego człowieka lub zgromadzenia, „które może zmniejszyć wszystkie wole, przez zasadę większości w jednej woli. Większość ta zakłada jednak podporządkowanie jednostek kierowanych do wspólnej woli. Krótko mówiąc, dla Hobbesa przejście do państwa jest koniecznością, aby wydostać się ze stanu zniszczenia i anarchii. Aby zapewnić sobie spokojne życie w państwie, człowiek musi więc zrezygnować ze swoich naturalnych praw.

Przejście do państwa dla Johna Locke’a następuje wtedy, gdy sprawiedliwość jest bezstronna. Przed ustanowieniem zgody między ludźmi, następuje przekazanie w państwie ich naturalnych praw w zamian za sprawiedliwość. Opiera się ona, podobnie jak u Hobbesa, na zasadzie większości. Zasada ta zakłada, że zgoda wszystkich jest konieczna, aby poddali się oni woli ludu. Jeśli działają wbrew niej, znajdują się w stanie natury. Człowiek, relegując swoje prawa na podstawie wspólnej umowy, daje początek prawowitemu rządowi cywilnemu, który narzuca swoje rządy podległym mu jednostkom. Człowiek releguje swoje prawa, ponieważ w stanie natury „korzystanie z własności jest niepewne i z trudem może być samo”. Do luk w stanie natury należą: brak ustanowionych praw, bezstronnych sędziów i mocy do wykonywania wydanych wyroków. Te trzy luki skłaniają ludzi do opuszczenia stanu natury w celu ochrony i utrzymania swojej własności. Ustanowienie władzy jest konieczne, podobnie jak u Hobbesa. Ale w przeciwieństwie do tego ostatniego, nie jest to zakończenie stanu wojny, ale stanu niesprawiedliwości. Z tej perspektywy nowy rząd jest bezstronną sprawiedliwością, której brakowało w państwie naturalnym. Dlatego państwo nie jest ostatecznie absolutne, ponieważ zostało ustanowione, by zaradzić trzem brakom stanu natury, i nie wykracza poza sferę publiczną.

Rousseau mówi nam, że to własność prywatna kończy stan natury. Ale przejście do stanu natury nie jest natychmiastową korzyścią. To właśnie wtedy, gdy człowiek nauczył się pokonywać przeszkody natury, stając się wysokim zwierzęciem, po raz pierwszy stał się człowiekiem, przyjmując pierwszą oznakę dumy. Jest to duch, który zapalił napęd do poprawy. Na przykład, mężczyźni osiedlili się, tracąc „coś ze swej dzikości i wigoru, stając się mniej zdolnymi do indywidualnej walki z bestiami, ale ułatwiając zebranie się razem, aby im się oprzeć.” Z tego nieodwracalnego zgromadzenia mężczyzn narodziła się społeczność. Dążyli do wykorzystania nowych osiągnięć i „pozbawienie stało się o wiele bardziej okrutne niż posiadanie było słodkie.” Nierówności zaczynają się na posiadaniu własności: rodzą się porównania i następuje zazdrość, wywołując niezgodę.

Dla Rousseau dwa główne kierunki rozwoju są źródłem utraty podstawowych cech człowieka: rolnictwo i metalurgia. Jest to kultura ziemi i dzielenia się, z której narodziła się własność i pojęcie sprawiedliwości. Prawo do własności zmusiło jednostki do przejścia ze stanu autarkii do stanu wzajemnej zależności. W ten sposób nierówności naturalne, a w niewielkim stopniu zmienione w nierówności instytucjonalne, są zgubne dla ludzkości. Rozumiana jako taka, własność „inspiruje u wszystkich ludzi skłonność do podważania siebie nawzajem, tajna zazdrość często przybiera maskę życzliwości jednym słowem, konkurencja i rywalizacja z jednej strony, druga opozycja interesów, a zawsze ukryte pragnienie zysku kosztem innych, wszystkie te zła są pierwszym efektem własności i są nie do odróżnienia od rosnącej nierówności. „Z tej nierówności rodzi się dominacja i poddaństwo, bezpośrednie następstwo własności powstającej w rodzącym się społeczeństwie. Przejście do państwa jest pomysłem bogaczy. W obliczu nieładu będącego wynikiem ich dominacji, bogaci oferują sobie i biednym instytucje, które rządzą nimi za pomocą mądrych praw. I tym samym z powodzeniem udaje im się „zamienić przeciwników w swoich zwolenników”. Krótko mówiąc, prawo własności jednocześnie tworzy nierówności i miażdży opozycję wobec tych nierówności.

Zakończenie : Filozofia polityczna Locke’a i Hobbesa

W ostatecznym rozrachunku każdy z autorów ma swoją własną koncepcję stanu natury i przejścia do państwa. Żaden z nich nie zgadza się w żadnym punkcie na wspólną definicję. Mimo że w filozofiach obu autorów raz po raz powraca kilka pojęć, nie ma wspólnej definicji tych pojęć. Przywołując istotne fakty tej analizy porównawczej, stan natury jest krytykowany przez Hobbesa i Locke’a, gdyż po pierwsze, jest on synonimem wojny, a po drugie, ów stan natury charakteryzuje się bezstronną sprawiedliwością. Przejście do stanu natury jest więc przez tych dwóch autorów postrzegane pozytywnie, ponieważ jest to mniejsze zło z dwojga złego dla człowieka, który w stanie natury cierpi z powodu nieładu lub uprzedzeń. Rousseau zajmuje osobliwe stanowisko, które wyróżnia się z każdego punktu widzenia, jest zatem w opozycji do dzieł Hobbesa i Locke’a, ponieważ według Rousseau, transponują one prawa obywatelskie w stanie natury. Krótko mówiąc, wzmacnia on raczej stan natury niż społeczeństwo obywatelskie. Człowiek jest wolny i dobry w stanie natury, a poddańczy i ubogi w społeczeństwie obywatelskim. Przejście do państwa, zrodzone z pojawienia się własności i jej następstwa, nierówności, jest mocno krytykowane.

Powiązane artykuły na temat filozofii Hobbesa i Locke’a:

• John Rawls – Teoria sprawiedliwości (the-philosophy.com)