Mitologia nordycka dla inteligentnych ludzi
Religia Wikingów nigdy nie zawierała żadnych formalnych doktryn dotyczących tego, co dzieje się z kimś po śmierci. Według słów historyka H.R. Ellisa Davidsona, „w literackiej tradycji nordyckiej nie ma spójnego obrazu losu zmarłych”, a „nadmierne uproszczenie stanowiska byłoby jego sfalsyfikowaniem”. Racjonalny porządek, który współcześni ludzie często naiwnie upierają się, by odnaleźć w przedstawieniach zmarłych wikingów, po prostu nie istnieje w źródłach.
Niemniej jednak obraz przedstawiony nam przez archeologię i staronordyjskie źródła literackie nie jest całkowitym chaosem. Istnieją dostrzegalne wzorce w sposobie, w jaki Norwedzy wyobrażali sobie śmierć i życie pozagrobowe, nawet jeśli te wzorce nie obowiązują w sposób absolutny, a szczegółom tego, co mówi nam jedno źródło, niemal niezmiennie zaprzecza inne źródło.
Kraina(y) zmarłych
Duchowe części zmarłych zazwyczaj kończyły w duchowym świecie innego rodzaju lub innym (z kilkoma wyjątkami, które zbadamy poniżej).
Najsłynniejszym z tych miejsc zamieszkania zmarłych jest bez wątpienia Valhalla (staronordyckie Valhöll, „sala poległych”), wspaniała sala boga Odyna. Ci, którzy zostali wybrani przez Odyna i jego waleczne wojowniczki, żyją tam jako sławni bohaterowie, dopóki nie zostaną wezwani do walki u boku Odyna w śmiertelnej bitwie w Ragnarok, która doprowadzi do upadku bogów i reszty wszechświata.
Bogini Freja podobno przyjmuje niektórych zmarłych w swojej sali, Folkvang (staronorweskie Fólkvangr, „pole ludzi” lub „pole wojowników”). Niestety, Folkvang jest tak rzadko wspominane w źródłach, że nie mamy pojęcia, jak wyglądało to miejsce.
Ci, którzy zmarli na morzu – co nie jest rzadkim zjawiskiem w kulturze morskiej, takiej jak kultura wikingów – są czasami, ale nie zawsze, zabierani do podwodnego mieszkania olbrzymki Ran.
Ale światem pozagrobowym, do którego najczęściej udają się zmarli, jest Hel, świat pod ziemią, któremu przewodzi bogini również nosząca imię Hel. Oprócz tego ogólnego wyobrażenia o świecie podziemnym, ludzie z poszczególnych rodzin i miejscowości są czasami przedstawiani jako pozostający razem w określonym miejscu, blisko miejsca, w którym żyli za życia – na przykład pod określoną górą.
A co robią zmarli w Helu lub jego lokalnych odmianach? Zazwyczaj jedzą, piją, bawią się, walczą, śpią, praktykują magię i generalnie robią wszystko to, co robili żywi mężczyźni i kobiety w epoce wikingów.
Linie pomiędzy tymi różnymi siedliskami zmarłych są dość rozmyte i nie ma spójnego obrazu tego, kto decyduje o tym, gdzie dana osoba trafia po śmierci, ani jak ta decyzja jest podejmowana.
Często powtarzanym stwierdzeniem jest, że ci, którzy umierają w bitwie, trafiają do Valhalli, podczas gdy ci, którzy umierają z innych, bardziej pokojowych powodów, trafiają do Helu. Pomijając fakt, że wyklucza to wszystkie inne miejsca, do których potencjalnie mogą trafić zmarli, to sztucznie uporządkowane rozróżnienie zostało po raz pierwszy wprowadzone przez Snorriego Sturlusona, chrześcijańskiego historyka piszącego w XIII wieku – wiele pokoleń po tym, jak przedchrześcijańska religia nordycka przestała być żywą tradycją.
Snorri znany jest z prób narzucania swoim materiałom źródłowym systematyzacji, która nie jest obecna w jego źródłach (z których wiele my również posiadamy), a to wydaje się być kolejnym przypadkiem tej tendencji. Sam Snorri rażąco zaprzecza swojemu rozróżnieniu między Valhallą a Helem w jedynym istotnym opisie Helu, jaki podaje: opowieści o śmierci Baldura, syna Odyna, który zostaje zabity w brutalny sposób i mimo to zostaje zaniesiony do Helu. Żadne inne źródło nie wprowadza takiego rozróżnienia – a kilka z nich temu zaprzecza – co oznacza, że ten chytry sposób rozróżniania, kto trafił do Helu, a kto do Valhalli, jest z pewnością wymysłem Snorriego.
Nie tylko nie da się ostatecznie ustalić zgrabnego zestawu kryteriów dotyczących tego, w jaki sposób zmarli trafiają tam, gdzie trafiają – nie da się również jednoznacznie odróżnić tych miejsc od siebie. Na przykład, Valhalla jest często przedstawiana jako królestwo, w którym wybitni wojownicy toczą nieustanną walkę, i właśnie takie miejsce jest opisane, w ważnych wczesnych źródłach, jako znajdujące się pod ziemią – i, co intrygujące, bez nazwy „Valhalla” gdziekolwiek w relacji. Co więcej, sama nazwa Valhöll, „sala poległych”, wydaje się być wyraźnie związana z nazwą Valhallr, „skała poległych”, tytułem nadawanym pewnym skałom i wzgórzom, gdzie według wierzeń zamieszkiwali zmarli w południowej Szwecji, jednym z największych historycznych centrów kultu Odyna.
Czy mamy więc wnioskować, że Valhalla jest po prostu jedną z części Hel, a nie niezależnym królestwem? Nie tak szybko. W innym miejscu jest ona opisana jako część Asgardu, niebiańskiego królestwa bogów.
Odrodzenie
Niektóre źródła mówią również o zmarłych odradzających się w jednym z potomków, choć nigdy w kimś spoza ich linii rodzinnej. Tutaj również źródła nie są jasne, jak dokładnie miałoby się to stać, ale często zmarła osoba reinkarnuje się w kogoś, kto nosi jej imię.
W literaturze staronordyjskiej czasem niemożliwe jest rozróżnienie między zmarłymi ludzkimi przodkami a elfami, do tego stopnia, że w niektórych przypadkach można mówić o tym, że część zmarłego człowieka staje się elfem. Jeden z przykładów pochodzi z Sagi o Olafie Świętym, jednym z pierwszych chrześcijańskich królów Norwegii. Olaf i jego sługa przejeżdżają obok kopca pogrzebowego przodka i imiennika króla, który teraz nosi imię Óláfr Geirstaðaálfr – dosłownie „Olaf, Elf z Geirstad”, tytuł, który wyraźnie sugeruje obecnie elfi stan przodka króla. Ten sam fragment insynuuje również, że król Olaf jest reinkarnacją zmarłego Olafa, pokazując, że zmarli mogą mieć wiele losów jednocześnie. Niekoniecznie jest to sprzeczne, ponieważ taki scenariusz byłby logicznie możliwy w nordyckim poglądzie, że jaźń ma wiele duchowych części.
Bez nagrody i kary
Współcześnie wielu ludzi wierzących w życie pozagrobowe myśli o nim jako o nagrodzie lub karze za moralne lub ideologiczne wybory dokonane za życia. Nordycy nie mieli takiej koncepcji. Idee „zbawienia” i „potępienia” były obce ich raczej ziemskiemu światopoglądowi. Dlatego też ludzie, którzy szukają „nieba” lub „piekła” wśród nordyckich miejsc zamieszkania zmarłych, trafiają z pustymi rękami. (Słowa „piekło” i „Hel” pochodzą od tego samego germańskiego rdzenia, ale nazwy i podziemna lokalizacja są jedynymi rzeczami, które te dwie koncepcje mają ze sobą wspólnego.)
Jeden późny poemat staronordycki wspomina o miejscu kary po śmierci: Nastrond (staronordyckie Náströdr, „brzeg trupów”). Jego brama wychodzi na północ, z sufitu kapie trucizna, a na podłodze wiją się węże. (Snorri również cytuje ten poemat w swoich dziełach.) Ale poemat, o którym mowa (Völuspá) jest pełen wpływów chrześcijańskich. Biorąc pod uwagę, jak anachroniczny jest Nastrond wśród innych nordyckich wyobrażeń o tym, co spotyka człowieka po śmierci, z pewnością wywodzi się on z chrześcijańskich wyobrażeń piekła.
Szukasz więcej wspaniałych informacji na temat mitologii i religii nordyckiej? Podczas gdy ta strona zapewnia ostateczne wprowadzenie online do tematu, moja książka The Viking Spirit zapewnia ostateczne wprowadzenie do norweskiej mitologii i religii w tym okresie. Napisałem również popularną listę 10 najlepszych książek o mitologii nordyckiej, która prawdopodobnie okaże się pomocna w twoich poszukiwaniach.
Davidson, Hilda Roderick Ellis. 1993. The Lost Beliefs of Northern Europe. s. 70.
Ellis, Hilda Roderick. 1968. The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. s. 97.
Zob. np. trzeci rozdział Eyrbyggja Saga.
Ellis, Hilda Roderick. 1968. The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. s. 84.
Tamże, s. 85-86.
Turville-Petre, E.O.G. 1964. Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. s. 55.
Simek, Rudolf. 1993. Słownik mitologii północnej. Translated by Angela Hall. p. 347.
Edda Poetycka. Grímnismál, strofa 4.
Ellis, Hilda Roderick. 1968. The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. s. 138-147.
Óláfs Saga Helga. In Flateyjarbók.
„Piekło” w Online Etymology Dictionary. http://www.etymonline.com/index.php?term=hell&allowed_in_frame=0
The Poetic Edda. Völuspá, strofa 38.
Snorri Sturluson. The Prose Edda. Gylfaginning, rozdział 51.
Zobacz moją dyskusję na temat tego wiersza w czwartym rozdziale mojej książki Duch Wikingów.