Paradygmaty, teorie i jak kształtują podejście badacza

Paradygmaty w naukach społecznych

Dla naszych celów, zdefiniujemy paradygmat jako soczewkę analityczną, sposób postrzegania świata i ramy, z których można zrozumieć ludzkie doświadczenie. jako soczewkę analityczną, sposób postrzegania świata i ramy, z których można zrozumieć ludzkie doświadczenie (Kuhn, 1962).Więcej na temat paradygmatów można znaleźć w przełomowej pracy Kuhna: Kuhn, T. (1962). Struktura rewolucji naukowych. Chicago, IL: University of Chicago Press. Pełne zrozumienie idei założeń paradygmatycznych może być trudne, ponieważ jesteśmy bardzo zakorzenieni w naszym własnym, osobistym, codziennym sposobie myślenia. Na przykład, przyjrzyjmy się poglądom ludzi na temat aborcji. Dla niektórych aborcja jest procedurą medyczną, która powinna być wykonywana według uznania każdej kobiety, która może zajść w niechcianą ciążę. Dla innych aborcja jest morderstwem, a członkowie społeczeństwa powinni wspólnie mieć prawo do decydowania, kiedy, jeśli w ogóle, aborcja powinna zostać przeprowadzona. Prawdopodobnie, jeśli masz swoje zdanie na ten temat, jesteś przekonany o prawdziwości swojego punktu widzenia. Z drugiej strony, osoba, która siedzi obok ciebie w klasie może mieć zupełnie inne zdanie, a mimo to być równie pewna prawdziwości swojego punktu widzenia. Który z was ma rację? Każdy z was działa w oparciu o zestaw założeń dotyczących sposobu, w jaki świat działa – lub przynajmniej powinien działać. Być może wasze założenia wywodzą się z waszej konkretnej perspektywy politycznej, która pomaga wam kształtować wasz pogląd na różne kwestie społeczne, a może wasze założenia opierają się na tym, czego nauczyliście się od swoich rodziców lub w kościele. W każdym razie istnieje paradygmat, który kształtuje twoje stanowisko w tej kwestii.

W rozdziale 1 „Wprowadzenie” omówiliśmy różne sposoby, dzięki którym wiemy to, co wiemy. Paradygmaty są sposobem na ujęcie w ramy tego, co wiemy, co możemy wiedzieć i jak możemy to wiedzieć. W naukach społecznych istnieje kilka dominujących paradygmatów, z których każdy ma swoją własną, unikalną perspektywę ontologiczną i epistemologiczną. Przyjrzyjmy się czterem najczęstszym paradygmatom nauk społecznych, które mogą być przewodnikiem w myśleniu o prowadzeniu badań.

Pierwszy paradygmat, który rozważymy, zwany pozytywizmem, paradygmat kierujący się zasadami obiektywności, poznawalności i logiki dedukcyjnej, jest prawdopodobnie ramą, która przychodzi na myśl wielu z was, gdy myślicie o nauce. Pozytywizm kieruje się zasadami obiektywności, poznawalności i logiki dedukcyjnej. Logika dedukcyjna jest omówiona bardziej szczegółowo w dalszej części rozdziału. Auguste Comte, którego być może pamiętasz z zajęć wprowadzających do socjologii jako osobę, która ukuła termin socjologia, twierdził, że socjologia powinna być nauką pozytywistyczną (Ritzer & Goodman, 2004).Ritzer, G., & Goodman, D. J. (2004). Klasyczna teoria socjologiczna (4th ed.). New York, NY: McGraw-Hill. Ramy pozytywistyczne opierają się na założeniu, że społeczeństwo może i powinno być badane empirycznie i naukowo. Pozytywizm wzywa również do socjologii wolnej od wartościPerspektywa związana z pozytywizmem. Zakłada, że socjologowie powinni odłożyć na bok swoje osobiste opinie i przekonania na rzecz dążenia do obiektywnej prawdy, w której badacze dążą do porzucenia swoich uprzedzeń i wartości w poszukiwaniu obiektywnej, empirycznej i poznawalnej prawdy.

Innym dominującym paradygmatem w socjologii jest konstrukcjonizm społecznyParadygmat, który twierdzi, że tworzymy rzeczywistość poprzez nasze interakcje i nasze interpretacje tych interakcji. Peter Berger i Thomas Luckman (1966)Berger, P. L., & Luckman, T. (1966). The social construction of reality: Traktat z socjologii wiedzy. New York, NY: Doubleday. są przez wielu uznawane za twórców tej perspektywy w socjologii. Podczas gdy pozytywiści poszukują „prawdy”, konstrukcjonizm społeczny zakłada, że „prawda” jest zmiennym, społecznie konstruowanym i ciągle zmieniającym się pojęciem. Dzieje się tak dlatego, że zgodnie z tym paradygmatem sami tworzymy rzeczywistość (w przeciwieństwie do rzeczywistości, która po prostu istnieje, a my pracujemy nad jej odkryciem) poprzez nasze interakcje i nasze interpretacje tych interakcji. Kluczowa dla perspektywy konstrukcjonizmu społecznego jest idea, że kontekst społeczny i interakcje tworzą ramy naszej rzeczywistości. Badacze działający w tych ramach żywo interesują się tym, w jaki sposób ludzie dochodzą do społecznej zgody lub niezgody co do tego, co jest realne i prawdziwe. Rozważania na temat tego, jak znaczenia różnych gestów rąk różnią się w różnych regionach świata, trafnie pokazują, że znaczenia są konstruowane społecznie i zbiorowo. Zastanów się, co to dla ciebie znaczy, kiedy widzisz osobę podnoszącą środkowy palec. Prawdopodobnie wszyscy wiemy, że ta osoba nie jest zbyt szczęśliwa (podobnie jak osoba, do której palec jest skierowany). W niektórych społeczeństwach, to inny gest, kciuk w górę, podnosi brwi. Podczas gdy kciuk w górę może mieć szczególne znaczenie w naszej kulturze, znaczenie to nie jest wspólne dla wszystkich kultur (Wong, 2007).Aby dowiedzieć się więcej o tym, jak znaczenia gestów dłoni różnią się w zależności od regionu, możesz przeczytać następujący wpis na blogu: Wong, W. (2007). 10 najlepszych gestów dłoni, które lepiej opanować. Retrieved from http://www.languagetrainers.co.uk/blog/2007/09/24/top-10-hand-gestures

Błędem byłoby myślenie o perspektywie konstrukcjonizmu społecznego jako wyłącznie indywidualistycznej. Podczas gdy jednostki mogą konstruować swoje własne rzeczywistości, grupy – od małych, takich jak para małżeńska, po duże, takie jak narody – często zgadzają się co do tego, co jest prawdziwe i co „jest”. Innymi słowy, znaczenia, które konstruujemy, mają moc wykraczającą poza pojedynczych ludzi, którzy je tworzą. Dlatego też sposoby, w jakie ludzie pracują nad zmianą tych znaczeń, są dla konstrukcjonistów społecznych równie interesujące, jak to, w jaki sposób zostały one stworzone.

Trzecim paradygmatem jest paradygmat krytyczny – paradygmat, który skupia się na tym, jak władza, nierówności i zmiany społeczne kształtują ludzkie doświadczenie. W swojej istocie, paradygmat krytyczny skupia się na władzy, nierówności i zmianie społecznej. Chociaż niektóre dość zróżnicowane perspektywy są tutaj zawarte, paradygmat krytyczny, w ogóle, obejmuje pomysły opracowane przez wczesnych teoretyków społecznych, takich jak Max Horkheimer (Calhoun, Gerteis, Moody, Pfaff, & Virk),Calhoun, C., Gerteis, J., Moody, J., Pfaff, S., & Virk, I. (Eds.). (2007). Klasyczna teoria socjologiczna (2nd ed.). Malden, MA: Blackwell. a także późniejsze prace rozwijane przez uczonych feministycznych, takich jak Nancy Fraser (1989).Fraser, N. (1989). Niesforne praktyki: Power, discourse, and gender in cotemporary social theory. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press. W przeciwieństwie do paradygmatu pozytywistycznego, paradygmat krytyczny zakłada, że nauki społeczne nigdy nie mogą być prawdziwie obiektywne ani wolne od wartości. Ponadto, paradygmat ten działa z perspektywy, że badanie naukowe powinno być prowadzone z myślą o wyraźnym celu zmiany społecznej.

Wreszcie, postmodernizmParadygmat, który kwestionuje większość społecznych naukowych sposobów poznania, argumentując, że nie ma uniwersaliów. jest paradygmatem, który kwestionuje prawie każdy sposób poznania, który wielu naukowców społecznych uważa za oczywisty (Best & Kellner, 1991).Best, S., & Kellner, D. (1991). Teoria postmodernistyczna: Critical interrogations. New York, NY: Guilford. Podczas gdy pozytywiści twierdzą, że istnieje obiektywna, możliwa do poznania prawda, postmoderniści powiedzieliby, że tak nie jest. Podczas gdy konstrukcjoniści społeczni mogą twierdzić, że prawda jest w oku patrzącego (lub w oku grupy, która się na nią zgadza), postmoderniści mogą twierdzić, że nigdy nie możemy naprawdę poznać takiej prawdy, ponieważ badacz, studiując i relacjonując cudze prawdy, odciska na badaniu swoją własną prawdę. Wreszcie, podczas gdy paradygmat krytyczny może twierdzić, że władza, nierówność i zmiana kształtują rzeczywistość i prawdę, postmodernista może z kolei pytać: czyja to władza, czyja nierówność, czyja zmiana, czyja rzeczywistość i czyja prawda? Jak można sobie wyobrazić, paradygmat postmodernistyczny stanowi spore wyzwanie dla badaczy nauk społecznych. Jak badać coś, co może, ale nie musi być prawdziwe lub co jest prawdziwe tylko w naszym obecnym i niepowtarzalnym doświadczeniu tego? To fascynujące pytanie jest warte zastanowienia, gdy zaczynasz myśleć o prowadzeniu własnych badań socjologicznych. Tabela 2.1 „Paradygmaty nauk społecznych” podsumowuje każdy z omawianych tu paradygmatów.