Purytanizm i predestynacja, Divining America, TeacherServe®, National Humanities Center

Purytanizm i predestynacja

Christine Leigh Heyrman
Wydział Historii, University of Delaware
©National Humanities Center

Purytanie byli zróżnicowaną grupą reformatorów religijnych, którzy pojawili się w Kościele Anglii w połowie XVI wieku. Łączyła ich wspólna kalwińska teologia i wspólna krytyka Kościoła Anglikańskiego oraz angielskiego społeczeństwa i rządu. Ich liczba i wpływy stale rosły, osiągając kulminację w angielskiej wojnie domowej w latach czterdziestych XVI wieku i rządach Olivera Cromwella w latach pięćdziesiątych XVI wieku. Wraz z przywróceniem monarchii Stuartów w 1660 roku purytanizm w Anglii popadł w zaćmienie, głównie dlatego, że ruch ten utożsamiano z przewrotem i radykalizmem wojny domowej oraz despotycznymi rządami Cromwella, wirtualną dyktaturą wojskową.

Ale utrzymał się znacznie dłużej jako żywotna siła w tych częściach brytyjskiej Ameryki Północnej, które zostały skolonizowane przez dwie grupy purytanów, którzy stopniowo zerwali więzi z Kościołem Anglii i utworzyli odrębne wyznania. Jedna grupa, Kongregacjonaliści, zasiedliła Plymouth w latach dwudziestych XVI wieku, a następnie Massachusetts Bay, Connecticut i Rhode Island w latach trzydziestych XVI wieku. Inna grupa, prezbiterianie, którzy szybko zdominowali życie religijne Szkocji, a później licznie wyemigrowali do północnej Irlandii, również zasiedlili wiele społeczności w Nowym Jorku, New Jersey i Pensylwanii pod koniec XVII wieku i przez cały wiek XVIII.

Increase Mather,
„The Wicked mans Portion”, 1675.
„That excesse in wickedness doth bring untimely Death. „Purytanie zarówno w Wielkiej Brytanii, jak i brytyjskiej Ameryce Północnej dążyli do oczyszczenia kultury z tego, co uważali za zepsute, grzeszne praktyki. Wierzyli, że rząd cywilny powinien ściśle egzekwować moralność publiczną, zakazując takich nałogów jak pijaństwo, hazard, ostentacyjny ubiór, przeklinanie i łamanie szabatu. Pragnęli również oczyścić kościoły z wszelkich śladów rytuału i praktyk rzymskokatolickich – rządzącej hierarchii biskupów i kardynałów, wyszukanych ceremonii, podczas których duchowni nosili ozdobne szaty i powtarzali modlitwy z przepisanej liturgii. Kościoły kongregacjonalne w Nowej Anglii były więc ciałami samorządnymi, nie odpowiadającymi przed żadną wyższą władzą; kościoły prezbiteriańskie w środkowym Atlantyku cieszyły się nieco mniejszą autonomią, ponieważ hierarchia „prezbiteriów” i „synodów”, składająca się z czołowych świeckich i duchownych, ustalała politykę dla poszczególnych kongregacji. Ale zarówno nabożeństwa kongregacjonalistów, jak i prezbiterian były proste, a nawet surowe, i zdominowane przez długie, uczone kazania, w których duchowni objaśniali fragmenty Biblii. Być może najważniejsze jest to, że członkostwo w obu kościołach było ograniczone do osób „widocznie pobożnych”, czyli tych mężczyzn i kobiet, którzy prowadzili trzeźwe i uczciwe życie. Kongregacjonaliści z Nowej Anglii przyjęli jeszcze surowsze standardy przyjmowania do swoich kościołów – wymóg, aby każda osoba ubiegająca się o członkostwo publicznie poświadczyła swoje doświadczenie „nawrócenia”. (Wielu prezbiterian również uważało nawrócenie za kluczowy element bycia chrześcijaninem, ale nie ograniczali oni swojego członkostwa do tych, którzy mogli wyznać takie doświadczenie.)

Guiding Student Discussion

Katechizm purytański w The New-England Primer, 1646
„I was conceived in Sin &
Born in in in in iniquity. „Wyjaśnienie większości z powyższych kwestii twoim uczniom będzie wystarczająco łatwe, z wyjątkiem, oczywiście, sprawy nawrócenia. Na samo wspomnienie tego terminu, przed twoimi nieszczęśliwymi oczami pojawi się morze pustych twarzy. Mimo to, kontynuuj z nimi ten temat. Zrób wszystko, aby przekazać, co oznacza nawrócenie – ponieważ jest ono kluczem do zrozumienia duchowości purytanów (a także wszystkich późniejszych ewangelików). Co więcej, wyjaśnienie tego doświadczenia religijnego to niezawodny sposób, by skłonić uczniów do myślenia i rozmowy. Bez względu na to, jak bardzo zdezorientowani wydają się na początku, większość z nich „załapie”, a nawet „wczuje się” w to, jeśli tylko dasz im szansę.

Możesz opowiedzieć im o purytańskiej wierze w predestynację, która dostarcza szerszego kontekstu dla zrozumienia nawrócenia. Doktryna ta została po raz pierwszy opracowana przez Jana Kalwina, a następnie przyjęta przez kongregacjonalistów, prezbiterian i wiele innych grup religijnych. Kalwin twierdził, że istoty ludzkie są wrodzenie grzeszne – całkowicie zdeprawowane przez odziedziczenie grzechu pierworodnego Adama i Ewy, biblijnych rodziców rasy ludzkiej.

Elizabeth Clarke Freake i dziecko Mary,
Boston, ok. 1670 (artysta nieznany).
„głębokie poczucie wewnętrznej
pewności, że posiadają
zbawczą łaskę Boga”

Ale Kalwin nauczał również, że Bóg, w swoim nieskończonym miłosierdziu, uchroni niewielką liczbę „wybranych” jednostek od losu wiecznego ognia piekielnego, na który cała ludzkość, ze względu na swoją zepsutą naturę, słusznie zasługiwała. Ta wybrana grupa „świętych” miałaby w pewnym momencie swojego życia zostać pobłogosławiona głębokim poczuciem wewnętrznej pewności, że posiada „zbawczą łaskę” Boga. Tym objawieniem nadziei było doświadczenie nawrócenia, które mogło przyjść na jednostki nagle lub stopniowo, w ich wczesnej młodości, a nawet w chwilach poprzedzających śmierć. Ważne jest, aby podkreślić uczniom, że w schemacie kalwińskim Bóg zdecydował, kto zostanie zbawiony lub potępiony przed rozpoczęciem historii – i że na tę decyzję nie będzie miało wpływu to, jak ludzie zachowywali się za życia. Bóg Kalwina (i purytanów) nie dawał „dodatkowych punktów” – ani, w rzeczy samej, żadnych punktów za dobre uczynki, które mężczyźni i kobiety spełniali w ciągu swojego życia.

Jak już dojdziesz tak daleko, niektórzy uczniowie będą się zastanawiać (na głos, przy odrobinie szczęścia), dlaczego jakakolwiek rozsądna osoba miałaby zaakceptować doktrynę predestynacji. Sednem ich sprzeciwu będzie, powtarzając za niektórymi z moich studentów, że predestynacja „jest TOTALNIE niesprawiedliwa”. Niektórzy mogą zauważyć, że Bóg purytanów był wyraźnie niedemokratycznym rodzajem bóstwa, raczej nieczułym tyranem niż kochającym rodzicem. Wielu innych może zauważyć, że Bóg purytanów nie oferował żadnej zachęty do uczciwego moralnego zachowania: to bóstwo zdecydowało, kto zostanie zbawiony, a kto potępiony, jeszcze przed rozpoczęciem historii ludzkości, i żadne dobre uczynki ze strony mężczyzn i kobiet nie mogły zmienić tego boskiego dekretu i odmienić ich z góry ustalonego losu. (Co bystrzejsze dzieci mogą również zauważyć, że teologia kalwińska zaprzecza istnieniu wolnej woli u ludzi). Skoro tak, to wielu uczniów zapyta cię, dlaczego purytanie nie pogrążyli się w rozpaczy – albo nie postanowili pogrążyć się w światowych przyjemnościach, cieszyć się chwilą, skoro nie mogli zrobić nic, co mogłoby wpłynąć na ich wieczność w życiu pozagrobowym.

Strona tytułowa (szczegół) „Biblii Genewskiej” z 1560 r., która odzwierciedlała doktrynę kalwińską i prawdopodobnie była Biblią zabraną przez purytanów do Nowego Świata.
Słownikowe wersety otaczające obraz:
„Wielkie są utrapienia sprawiedliwych;
ale Pan wybawia ich ze wszystkich.”
-Psalmy 34:19
„Nie lękajcie się, stójcie spokojnie i bądźcie świadkami
zbawienia Pana, które wam dziś okaże.
PAN BĘDZIE WALCZYŁ ZA WAS, dlatego zachowajcie pokój.”Kiedy uczniowie wyrażą już swoje opinie (a ważne jest, aby pozwolić im na to, by rozmowa toczyła się swoim torem, być może nawet zapisując swoje zastrzeżenia na tablicy), Twoim najważniejszym zadaniem jest PRZEKIEROWANIE dyskusji w klasie. Możesz to zrobić poprzez podkreślenie jednego prostego faktu – mianowicie, że wielu mężczyzn i kobiet, zarówno w Europie jak i w Ameryce (wśród nich Purytanie), z całego serca przyjęło wiarę w predestynację. Rzeczywiście, często określali oni predestynację jako „wygodną doktrynę”, co oznacza, że dawała im ona wielką pociechę i poczucie bezpieczeństwa. Innymi słowy, kluczowe jest tutaj zachęcenie uczniów, aby przestali mówić o tym, dlaczego purytanizm do nich nie przemawia i zaczęli spekulować na temat PYTANIA HISTORYCZNEGO, DLACZEGO, w rzeczy samej, przemawiał on do tak wielu wczesnonowożytnych Europejczyków i brytyjskich kolonialistów. To, do czego dążysz, to zachęcenie uczniów do rozwijania empatii z ludźmi z odległej przeszłości – skłonienie ich do wyobrażenia sobie rodzaju okoliczności historycznych, rodzaju społecznej egzystencji, która mogła sprawić, że predestynacja stała się przekonującym (i uspokajającym) przekonaniem dla dużej liczby mężczyzn i kobiet.

Aby zachęcić ich do myślenia w ten sposób, możesz porozmawiać trochę o ogromnych zmianach (i niepewności), które ogarnęły życie większości zachodnich Europejczyków we wczesnym okresie nowożytnym (ok. 1400-1800). To właśnie w tej epoce początki nowoczesnego kapitalizmu – zarówno rozwój handlu, jak i komercjalizacja rolnictwa – przynosiły pokaźne zyski kupcom i wielkim właścicielom ziemskim, ale powodowały inflację i bezrobocie, które prowadziły do bezprecedensowej nędzy wielu innych ludzi. Bogaci stawali się coraz bogatsi, a biedni coraz biedniejsi: coraz większa liczba bezrobotnych stawała się włóczęgami, żebrakami i drobnymi przestępcami. Na domiar złego, szesnastowieczna reformacja protestancka rozerwała jedność późnośredniowiecznego chrześcijaństwa, wywołując krwawe wojny religijne, które doprowadziły do trwałych napięć między katolikami i protestantami. Wreszcie, Europejczycy „odkryli” i zaczęli kolonizować to, co było dla nich zupełnie nowym i obcym światem w obu Amerykach. Wszystkie te doniosłe zmiany były głęboko niepokojące dla zwykłych mężczyzn i kobiet, potęgując ich potrzebę porządku społecznego, intelektualnej i moralnej pewności oraz duchowego pocieszenia.

The Bay Psalm Book, wydrukowana w Bostonie w 1640 roku: pierwsza książka wydrukowana w koloniach brytyjskich.

Dla wielu doktryna predestynacji odpowiadała na te palące wewnętrzne potrzeby. Jej moc pocieszania i uspokajania strapionych dusz wynikała z szerszego przesłania, że poza tym, że Bóg z góry ustalił wieczne losy mężczyzn i kobiet, miał też plan dla całej ludzkiej historii – że każde wydarzenie w życiu jednostek i narodów w jakiś sposób zmierzało do ostatecznego triumfu dobra nad złem, porządku nad nieporządkiem, Chrystusa nad szatanem. Innymi słowy, Kalwin (i jego liczni zwolennicy z takich grup jak purytanie) postrzegali historię ludzkości jako rozwijający się kosmiczny dramat, w którym każdy człowiek ma do odegrania przeznaczoną mu rolę. To prawda, że mężczyźni i kobiety nie mieli wolnej woli, ale mieli pewność, że ich istnienie – a nawet każde ich działanie – było ZNACZONE i że ich wysiłki i cierpienia w teraźniejszości ostatecznie zaowocują w przyszłości doskonałym pokojem i bezpieczeństwem – czymś w rodzaju nieba na ziemi.

Ta pewność sprawiała, że ludzie tacy jak purytanie nie byli ani bierni, ani zrozpaczeni. Wręcz przeciwnie, byli oni niezwykle energiczną, aktywistyczną grupą, nieustannie dążącą do zmiany kształtu zarówno społeczeństwa, jak i rządu, tak by były zgodne z tym, co uważali za wolę Boga wyrażoną w Biblii. Nagrobek Phebe Gorham, zm. 1775,
Cape Cod, Massachusetts.
Epitafium:
Odtąd moja dusza w najsłodszym związku łączy
dwie podpory ludzkiego szczęścia,
które według niektórych błędnych mniemań nigdy nie mogą się spotkać,
prawdziwy smak życia i nieustanną myśl o śmierci. Starali się też prowadzić bogobojne i zdyscyplinowane życie – ale nie dlatego, że mieli nadzieję, iż takie prawe zachowanie przyniesie im zbawienie. Zamiast tego wierzyli, że sama ich zdolność do opanowania złych skłonności stanowi jakiś dowód na to, że zaliczają się do grona wybranych świętych. Innymi słowy, purytanie nie postrzegali prowadzenia bogobojnego, moralnego życia jako PRZYCZYNY zbawienia danej osoby, ale raczej jako zachęcający znak skutku bycia wybranym przez Boga, by cieszyć się wieczną rozkoszą w niebie. Oczywiście nie można było mieć całkowitej pewności co do swojego wiecznego losu, ale ten margines niepewności sprawiał, że wierzący podwajali wysiłki, by oczyścić swoje życie i całe społeczeństwo. A nic nie było ważniejsze dla wczesnonowożytnych mężczyzn i kobiet niż uzyskanie większej pewności zbawienia.

Debata historyków

John Eliot, ok. daty (artysta nieznany). Eliot, purytański pastor w XVII-wiecznym Massachusetts, znany był jako
„Apostoł Indian”

Niewiele tematów we wczesnej historii nowożytnej spotkało się z większym zainteresowaniem badaczy niż purytanizm, a historycy wczesnej Ameryki skupili najbardziej intensywną uwagę na kongregacjonalistach z kolonialnej Nowej Anglii. Najgłębszym współczesnym interpretatorem tej purytańskiej kultury jest Perry Miller, którego prace pojawiły się w środkowych dekadach XX wieku i którego wpływ trwa do dziś dzięki takim dziełom jak The New England Mind (1929/1953) i Errand into the Wilderness (1956). Miller był pierwszym badaczem, który docenił znaczenie purytanizmu jako złożonego zbioru idei, magisterialnej teologii, która przedstawiała bogaty, przekonujący obraz relacji między Bogiem a ludzkością. W ujęciu Millera purytanizm był również dynamiczną, proteańską siłą intelektualną, nieustannie dostosowującą się do szybko zmieniających się warunków społecznych i klimatu kulturowego w XVII i na początku XVIII wieku.

Thomas Smith, Autoportret, ok. 1680.
Smith, marynarz, malarz i (jak wskazują źródła) purytanin, zamieścił na białej kartce pod czaszką taki oto napis:
Why why should I the World be minding
therein a World of Evils Finding.
Then Farwell World: Farwell thy Jarres
thy Joies thy Toies thy Wiles thy Warrs
Truth Sounds Retreat: I am not sorye.
The Eternall Drawes to him my heart
By Faith (which can thy Force Subvert)
To Crowne me (after Grace) with Glory. Wielu historyków, którzy podążali za Millerem w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych, dochodziło do wniosku, że żywotność i integralność purytanizmu jako siły kulturowej została osłabiona i ostatecznie zużyta przez szersze wyzwania społeczne i intelektualne. Ich zdaniem, rozwój komercyjnego kapitalizmu w Nowej Anglii i rozprzestrzenianie się „oświeconej” nauki zaowocowało w pierwszych dekadach XVIII wieku o wiele bardziej świeckim, konkurencyjnym, spornym i materialistycznym społeczeństwem – takim, w którym „purytańska” pobożność została szybko zniszczona przez „jankeską” światowość. (Najlepszym opracowaniem tej tezy jest książka Richarda Bushmana, From Puritan to Yankee). Ale ostatnio, w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych, inni uczeni argumentowali, że wpływ purytanizmu utrzymywał się nawet wśród kosmopolitycznych kupców z tętniących życiem portów morskich Nowej Anglii jeszcze w XVIII wieku i że wszyscy mieszkańcy regionu jako całości długo pozostawali przesiąknięci purytańskimi wartościami i duchowością. W istocie twierdzą oni, że purytański nacisk na hierarchię społeczną i wspólnotowe zobowiązania, a także ascetyczna pobożność i nietolerancja wobec konkurencyjnych wyznań, w istocie powstrzymywały siłę kapitalistycznej ekspansji w Nowej Anglii i ograniczały zakres, w jakim uczestnictwo w gospodarce rynkowej i pogoń za zyskiem mogły zmienić stosunki społeczne i wartości. (Aby spróbować tej rewizjonistycznej nauki, zobacz Stephen Innes, Creating the Commonwealth.)

Kościół purytański z amboną, ławkami i, co znamienne, bez ołtarza. Old Ship Meeting House, Hingham, Mass., zbudowany w 1681 r. Podczas gdy uczeni nadal debatują nad siłą purytanizmu wśród osiemnastowiecznych mieszkańców Nowej Anglii, pojawiła się szersza zgoda co do kultury religijnej regionu w XVII wieku. Ówcześni „nowi” historycy społeczni lat siedemdziesiątych skłaniali się ku podejrzeniu, że doktryna purytańska przekazywana z ambony mogła mieć niewielkie znaczenie dla wielu zwykłych świeckich mieszkańców Nowej Anglii. Ale późniejsze badania nie pozostawiają już wątpliwości, że purytańska teologia wymuszała lojalność wczesnych mieszkańców Nowej Anglii ze wszystkich klas i że nawet najskromniejsi farmerzy i rybacy byli często dobrze zorientowani w podstawowych doktrynach dotyczących predestynacji i nawrócenia. To, co słyszeli od swoich kaznodziejów, rozumieli i ogólnie akceptowali jako istotę prawdziwej wiary chrześcijańskiej.

Mimo to, zarówno zwykli mieszkańcy Nowej Anglii, jak i ich „lepsi”, w tym wykształceni w college’u duchowni, żyli również w czymś, co jeden z historyków trafnie nazwał „światami cudów”. Te „cuda” obejmują wiarę w czarownice, moc szatana przybierania widzialnej postaci i wiele innych przednaturalnych zjawisk, które do dziś są rutynowo opisywane w tabloidach w supermarketach – przepowiadająca moc snów i znaków, dziwne rekwizyty, „potworne” narodziny i cudowne uwolnienia. Aby docenić, jak bogaty i dziwaczny był ten zakres wierzeń, sprawdź rozdział poświęcony „cudom” w książce Davida Halla, World of Wonders, Days of Judgment (Nowy Jork, 1989). To świetny sposób na ożywienie nudnej godziny – i szybki sposób na uzyskanie pewnego poczucia złożoności przekonań na temat zjawisk nadprzyrodzonych wśród wczesnych mieszkańców Nowej Anglii, niezależnie od ich rangi i wykształcenia.

Ale te uwagi nie oddają nawet w pełni sprawiedliwości żywym badaniom nad purytanizmem Nowej Anglii, które rozwinęły się w ostatniej połowie dwudziestego wieku. Jeśli chcą Państwo dowiedzieć się więcej na inne tematy, proszę przeczytać pod Seventeenth and Eighteenth Centuries: Religion, Women, and the Family in Early America lub Religion and the American Revolution.

Christine Leigh Heyrman była stypendystką National Humanities Center w latach 1986-87. Uzyskała tytuł doktora na Uniwersytecie Yale w dziedzinie studiów amerykańskich i jest obecnie profesorem historii na Wydziale Historii Uniwersytetu Delaware. Dr Heyrman jest autorką książki Commerce and Culture: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt, która otrzymała nagrodę Bancroft Prize w 1998 roku, oraz Nation of Nations: A Narrative History of the Republic, z Jamesem Westem Davidsonem, Williamem Gienappem, Markiem Lytle’em i Michaelem Stoffem.

Proszę kierować komentarze lub pytania do profesora Heyrmana poprzez TeacherServe „Comments and Questions.”

Illustration credits

Kredyty na ilustracje