SBNR

Z każdym nowym sondażem rośnie liczba Amerykanów niezwiązanych religijnie. Niektórzy identyfikują się jako ateiści, inni jako agnostycy, a w sondażu Pew z 2012 roku prawie jedna na pięć osób zaznaczyła pole „duchowy, ale nie religijny” (SBNR).

Ale co to oznacza?

„Nie religijny” wydaje się wystarczająco proste. SBNR (jak znana jest ta kohorta) nie są związani z żadną instytucjonalną religią. Ale stwierdzenie „jestem uduchowiony” sugeruje otwartość na religijną mądrość – bez fałszywych etykietek i obłudy religijnych dogmatów, rytuałów czy hierarchii. Jednocześnie stwierdzenie to można przypisać tym, którzy przeszukują wiele tradycji, wydobywając swoją duchową mądrość i praktykę nie dla suchej doktryny, ale dla soku szczytowego doświadczenia.

Podejrzliwie podchodząc do zorganizowanej religii, SBNR kwestionują wszelkie roszczenia do absolutnego autorytetu i wskazują na współudział zorganizowanej religii w podtrzymywaniu nierówności płci i strukturalnego rasizmu oraz w utrwalaniu niesprawiedliwych form ekonomicznej, społecznej i politycznej władzy.

W zamian duchowi, ale niereligijni są mistrzami indywidualizmu, wolnego twórczego wyboru i ekspresji, egalitaryzmu, psychologicznego/terapeutycznego podejścia do rozwoju duchowego oraz mentalności poszukiwacza/pytacza/konsumenta. Pochodzą z różnych środowisk edukacyjnych, etnicznych i rasowych, a politycznie skłaniają się ku lewicy. Postrzegają ludzi jako zasadniczo dobrych, są skłonni do uczestnictwa w różnych formach wspólnoty, mają panteistyczno-monistyczne poglądy i wyznają etykę wyzwolenia.

W tym specjalnym rozdziale religioznawcy i dziennikarze dzielą się swoją pracą na temat SBNR, ze szczególnym uwzględnieniem kontekstu amerykańskiego buddyzmu. Na przykład amerykańska pisarka Kaya Oakes, podczas rocznych badań wśród osób niezwiązanych religijnie, napotkała o wiele więcej osób, które zanurzają się w różnych tradycjach buddyjskich, niż tych, które faktycznie identyfikują się jako buddyści. Historyk Matt Hedstrom rzuca nieco światła na mało znane protestanckie trendy edukacyjne, które mogły utorować drogę współczesnej mindfulness. Badaczka religioznawstwa Andrea Jain proponuje przykład ze świata jogi, który przypomina niektóre z najmocniejszych krytyk – znanych czytelnikom Tricycle – duchowości jako produktu konsumpcyjnego. I wreszcie Diane Winston, dziennikarka i historyk religii, opowiada o swoim doświadczeniu prowadzenia zajęć na studiach, na których studenci nie wydawali się ani religijni, ani uduchowieni.

Czy to duchowi, religijni, ani jedni, ani drudzy, dzisiejsze zmieniające się dążenia i praktyki mają korzenie, które sięgają głęboko w amerykańską tradycję – niektóre z nich można prześledzić w historii naszego rozumienia duchowości. Historyczny dryf od klasycznej duchowości, przywiązanej do Pisma Świętego i doktryny, do nowoczesnej duchowości niekościelnej. Na to przesunięcie możemy spojrzeć wstecz, na wyznawców liberalnych tradycji religijnych (takich jak Transcendentaliści, Unitarianie i Kwakrzy), ich wartości (indywidualność, samotność, wewnętrzna cisza, reformy etyczne, twórcza autoekspresja, tolerancja) i ich przedstawicieli (Ralph Waldo Emerson, Walt Whitman, Henry David Thoreau, Howard Thurman, Rufus Jones, Margaret Fuller, Sarah Farmer), którzy poprzez różne mechanizmy kulturowe wytworzyli specyficznie amerykańską wersję duchowości.

Walt Whitman zapowiedział to przesunięcie, gdy w 1871 roku zauważył, że „duchowość religii” ujawni się jedynie w „doskonałym nieskażeniu” i „samotności indywidualności” – wypowiedź ta sygnalizowała przejście do niekościelnej, nietradycyjnej, a nawet antyinstytucjonalnej orientacji wobec boskości. I ta historyczna forma SBNR była aktywna społecznie; można powiedzieć, że reforma stanowiła sedno ich wysiłków.

W XX wieku jedna z pierwszych wzmianek o SBNR pojawiła się w 1926 roku w czasopiśmie „The American Mercury”, gdzie ówczesny prezydent Rotary Club opisuje tę organizację służebną jako inkluzywną, niesekciarską i jako „siłę duchową”, a nie religijną. Dziennikarz, zastanawiając się nad jego słowami, zauważa: „duchowa, ale nie religijna?”. W 1934 roku w artykule o wielkiej katastrofie statku Lusitania, Washington Post opisał różne pomniki ku czci ofiar jako „duchowe, ale nie religijne”

I chociaż inne fragmenty tego typu można znaleźć rozproszone w czasopismach i magazynach, to jednak siła systemu terapeutycznego – Billa Wilsona i jego 12-stopniowego programu AA, który on i inni wielokrotnie opisywali w latach 50-tych do 70-tych jako „duchowy, ale nie religijny”- pomogła temu terminowi się utrzymać. W 1990 roku wyrażenie to zostało przejęte przez sondaż Gallupa, stając się jedną z trzech opcji opisujących czyjeś przekonania – „religijne”, „SBNR” lub „żadne z nich” (przy czym 30 procent wybrało SBNR) – i tak oto termin ten stał się faktem. SBNR został na zawsze. Oto, co wiemy: SBNR, postrzegane jako ruch społeczny, ma tendencję do rozkwitu w społeczeństwach demokratycznych i kapitalistycznych; można więc wskazać na takie zjawiska jak rozdział kościoła od państwa, pluralizm, rozwój filmu i mediów społecznościowych jako kulturowe zapłodnienie dla wzrostu SBNR.

I oczywiście triumf terapeutyczny, jak ujął to krytyk kultury Philip Rieff, ma duże znaczenie dla ewolucji SBNR. W pracach Freuda i innych pionierów psychologii religia została przeanalizowana, zdekonstruowana i uznana za element ludzkiej projekcji, a nie boskiego zrządzenia. Pojawiło się podejrzenie, że religia odzwierciedla jedynie nasz bardzo ludzki bagaż, czy to klasowy, rasowy, płciowy, czy seksualny – to znaczy, że tradycyjne formy religii mogą być niczym więcej, jak tylko wyrazem społecznej i kulturowej władzy.

Ale inny nurt teorii psychologicznej, związany częściowo ze współczesnym Freudowi Carlem Jungiem, proponował, że religia nie znajduje się na zewnątrz nas, w instytucjach, ale wewnątrz, w najgłębszej części naszej nieświadomości. W rzeczywistości, istotne prawdy leżące u podstaw zorganizowanych religii można poznać poprzez zanurzenie się w głąb siebie. Terminy takie jak „doświadczenie szczytowe”, „samorealizacja” i „indywiduacja” są spuścizną tego podejścia. Być może zapomnieliśmy już o teoretykach, ale ruch SBNR gotuje się w kulturowej zupie, którą pomogli nam uwarzyć.

I wreszcie, jest jeszcze sama akademia, której świecka orientacja z pewnością przyczyniła się do rozwoju SBNR. Kiedy bierzesz udział w kursie religii w college’u, zgadzasz się traktować religię jako przedmiot krytycznej analizy. W rzeczy samej, po tym jak studenci przeczytają Freuda, Marksa, Nietzschego, Foucaulta i innych, coraz trudniej jest im przyjmować instytucjonalną religię w takiej formie, w jakiej jest ona przedstawiana, bez dużej dawki soli.

Ale nie wszyscy naukowcy opowiadają się po stronie duchowości nad religią. Jeśli chodzi o ruch SBNR, jest wiele dyskusji. Jednym z problemów jest, na przykład, oskarżenie o duchowy narcyzm. Po uwolnieniu się od tradycji i doktryny, ci, którzy inwestują w konsumenckie podejście do religii, zgodnie z krytyką, są tylko pępkami świata. Co więc dzieje się z aktywizmem społecznym?

Inna krytyka jest społeczna. Niektórzy zwracają uwagę, że w ruchu SBNR nie ma „tam”, nie ma wspólnoty. W odpowiedzi inni wskazują na realia amerykańskiej gleby kulturowej. Istnieje pewien rodzaj duchowej wspólnoty, ale taki, który jest odpowiedni dla kultury, w której wszyscy żyjemy. Kaplice Rothko i Instytuty Esalen są nowymi katedrami i kościołami; rave’y i odosobnienia – czy to w Spirit Rock, czy w klasztorze benedyktynów – są nowymi ekstatycznymi lub ascetycznymi przestrzeniami społecznymi; a wielorakie, różnorodne formy mediów społecznościowych są tekstowym klejem.

I tak dalej. Dokąd zmierza ruch SBNR? Być może jest on jak pociąg bez torów, którego drogę będziemy mogli dostrzec dopiero z perspektywy czasu. W międzyczasie pielgrzymka trwa nadal.