Shofar
Szofar jest często wspominany w Biblii Hebrajskiej, Talmudzie i literaturze rabinicznej. W pierwszym przypadku, w Księdze Wyjścia 19, huk szofaru wydobywający się z gęstej chmury na górze Synaj wywołuje u Izraelitów drżenie z przerażenia.
Szofar był używany do ogłaszania nowiu księżyca i roku jubileuszowego. Pierwszy dzień miesiąca Tiszrei (obecnie znany jako Rosz ha-Szana) jest określany jako „pamiątka dmuchania” lub „dzień dmuchania” w szofar. Szofary były używane do oznajmiania rozpoczęcia wojny. Były one również używane w procesjach jako akompaniament muzyczny, a także zostały wprowadzone do orkiestry świątynnej przez Dawida. Zauważmy, że „trąby” opisane w Księdze Liczb 10 to inny instrument, określany hebrajskim słowem oznaczającym „trąbę” (hebr. חצוצרה, zromanizowane: ḥaṣoṣrah), a nie szofar (hebr. שופר).
W Świątyni Jerozolimskiej szofar był czasem używany razem z trąbą. W Rosz ha-Szana główną ceremonię prowadzono przy użyciu szofaru, który umieszczano w centrum z trąbką po obu stronach; był to róg dzikiego kozła, o prostym kształcie, zdobiony złotem przy ustniku. W dni postne główna ceremonia była przeprowadzana z trąbami w środku i z szofarem po obu stronach. Przy tych okazjach szofarami były baranie rogi o zaokrąglonym kształcie, zdobione srebrem przy ustnikach.
W Jom Kippur roku jubileuszowego ceremonię odprawiano z szofarem jak w Nowy Rok. Szofar po raz pierwszy pojawił się w Jowelu (Rok Jubileuszowy – LW 25,8-13). Rzeczywiście, w Rosz Haszana 33b mędrcy pytają, dlaczego szofar rozbrzmiewa w roku jubileuszowym. Rosz ha-Szana 29a wskazuje, że w zwykłych latach rozbrzmiewają zarówno szofary, jak i trąby, ale w Roku Jubileuszowym rozbrzmiewa tylko szofar. Rabini stworzyli praktykę rozbrzmiewania Szofaru w każdy Jom Kipur, a nie tylko w Roku Jubileuszowym (raz na 50 lat).
W pozostałych szczególnych dniach Szofar rozbrzmiewa krócej, a dwie specjalne srebrne trąby obwieszczają ofiarę. Kiedy trąby oznajmiają sygnał, wszyscy ludzie, którzy znajdowali się w obrębie ofiary, oddają pokłony, rozciągając się płasko, twarzą w dół, na ziemi.
Szofar został zdmuchnięty w czasach Jozuego, aby pomóc mu w zdobyciu Jerycha. Gdy otoczyli mury, szofar został zdmuchnięty i Żydzi byli w stanie zdobyć miasto. The shofar być powszechnie brać z wojna więc the oddział znać kiedy bitwa zaczynać. Osoba, która dmuchała w szofar, wołała do wojsk z góry. Wszystkie oddziały były w stanie usłyszeć wołanie szofaru z ich pozycji, ponieważ jego dźwięk był bardzo wyraźny.
Czasy postbiblijneEdit
Chociaż szofar jest obecnie najbardziej znany z użycia w Rosz Haszana, ma on również wiele innych zastosowań rytualnych. Dmucha się w niego każdego ranka w miesiącu Elul oraz na zakończenie dnia postu w Jom Kippur, po zakończeniu wieczornych nabożeństw. W czasach talmudycznych dmuchano w nią również na rozpoczęcie Szabatu. Na początku istnienia diaspory, podczas krótkotrwałego zakazu gry na instrumentach muzycznych, wzmocniono użycie szofaru na znak żałoby po zburzeniu świątyni. Deklaracja o źródle zakazu została zresztą w ciągu kilku wieków po jego wprowadzeniu ułożona do samej muzyki jako lament „Al Naharoth Bavel”. (W świątyni grała pełna orkiestra. Zakaz był po to, aby nie było to oczywiste, stąd sformułowanie zakazu: „jeśli zapomnę o tobie, o Jeruzalem, o mojej największej radości…”). Szofar generalnie nie jest już używany do celów świeckich (godny uwagi wyjątek w dalszej części tekstu).
Halakha (prawo żydowskie) stanowi, że szofar na Rosz Haszanie nie może być używany w szabat, ze względu na możliwość nieumyślnego przeniesienia go przez ba’al tekiah (dźwiękowca szofaru), co należy do klasy prac zakazanych w szabat. Pierwotnie szofar rozbrzmiewał w Szabat w Świątyni Jerozolimskiej. Po zburzeniu Świątyni, granie szofaru w Szabat zostało ograniczone do miejsca, gdzie znajdował się wielki Sanhedryn. Kiedy jednak Sanhedryn przestał istnieć, zaprzestano rozbrzmiewania szofaru w Szabat.
MitzvahEdit
Mędrcy wskazali, że micwa polega na słyszeniu dźwięków szofaru. Jeśli szofar został zdmuchnięty do dołu lub jaskini, człowiek spełniał micwę, jeśli słyszał oryginalny dźwięk, ale nie jeśli słyszał echo. Tak więc, większość współczesnych autorytetów halachicznych uważa, że usłyszenie szofaru w radiu lub Internecie nie jest ważne dla spełnienia micwy, ponieważ „elektronicznie odtworzone dźwięki nie są wystarczające dla spełnienia micwy, która wymaga usłyszenia konkretnego naturalnego dźwięku…. Należy jednak skonsultować się z kompetentnym rabinem, jeśli zaistnieje wyjątkowo nagląca sytuacja, gdyż niektóre autorytety uważają, że wykonywanie micwy za pomocą elektronicznie odtworzonego dźwięku jest lepsze od niewykonywania jej w ogóle.”
Zgodnie z prawem żydowskim kobiety i nieletni są zwolnieni z nakazu wysłuchania dmuchania w szofar (jak w przypadku każdego pozytywnego nakazu związanego z czasem), ale zachęca się ich do uczestnictwa w ceremonii.
Jeżeli ba’al tekiah (dźwiękowiec szofarowy) dmucha z intencją, aby wszyscy, którzy usłyszą, wykonali micwę, to każdy słuchający – nawet przechodzący obok – który ma zamiar usłyszeć szofar, może wykonać micwę, ponieważ dmucha dla wszystkich. Jeśli słuchacz stoi nieruchomo, zakłada się, że zamierza usłyszeć. Jeśli ktoś słyszy huk, ale nie ma zamiaru spełnić micwy, wtedy micwa nie została spełniona.
KwalifikacjeEdit
Znawca, który dmucha (lub „dmucha” lub „brzmi”) w szofar określany jest mianem ba’al tokeah lub ba’al tekiah (lit. „mistrz podmuchu”). Bycie ba’al tekiah jest zaszczytem. Każdy Żyd płci męskiej kwalifikuje się do tego świętego urzędu, pod warunkiem, że jest akceptowany przez zgromadzenie. Ten, kto dmucha w szofar w Rosz Ha-Szana powinien być uczony w Torze i bogobojny.
Szulchan Aruch omawia, kto jest odpowiedni do dmuchania w szofar w imieniu zgromadzenia:
- Każdy, kto nie jest zobowiązany do wypełnienia micwy dmuchania w szofar, nie może wypełniać tego przykazania za (osłaniać) innego, którego obowiązkiem jest wykonanie tej micwy.
- Ale kobieta (która jest zwolniona z tej micwy, ponieważ jest ona ograniczona czasowo) nie może dmuchać w szofar dla mężczyzn (których obowiązkiem jest wykonanie micwy), może ona intonować szofar dla siebie i innych kobiet. Podobnie, może wypowiedzieć błogosławieństwo nad micwą, mimo że nie jest ono obowiązkowe (wymagane błogosławieństwo zawiera słowa „asher kid’shanu b’mitzvotav v’tzivanu”, „który uświęcił nas Swoimi przykazaniami i nakazał nam…”, ale kobietom nie nakazuje się w tej micwie).
- Tylko wolny człowiek (nawet niewolnik, który stanie się wolny w następnym miesiącu) może być Ba’al Tekiah.