Sorry to Bother You, black Americans and the power and peril of code-switching
Na długo przed tym, jak Sorry to Bother You nauczyło filmowców znaczenia code-switching – aktu zmiany sposobu wyrażania się w zależności od publiczności – poznałem jego moc, słuchając mojego ojca odbierającego telefony. Kiedy meldował się u swojej matki w Georgii, wpadał w czarną, południową mowę, subtelnie wydłużając samogłoski i powracając do swojego dziecięcego tembru. Stamtąd odbierał telefony od swoich białych współpracowników, przedstawiając się z beztroskim entuzjazmem i formalną składnią, a jednocześnie zręcznie posługując się swoim prawniczym leksykonem.
Ale w salonie fryzjerskim mój ojciec był najlepszy w byciu sobą. Gdy tylko drzwi zakładu się otwierały, obserwowałem, jak rozluźniał postawę, zanim ruszył w stronę właściciela zakładu. Jakby szykował się do skoku, szedł z lekko ugiętym kolanem, witając go żarliwym „Mój człowiek!”, a potem robił mu loda. Stamtąd oddawał podobne honory innym fryzjerom i klientom, często przytulał starsze kobiety czekające na swoich synów, uśmiechał się do klientów w sposób, w jaki uśmiecha się do rodziny. A kiedy w salonie fryzjerskim wrzało od lokalnych plotek i filozoficznych debat, słuchałem każdego słowa mojego ojca, słuchając, jak opuszcza „r” z „brother”, „l” z „alright” albo „g” z niemal każdego czasownika. W sklepie był cool w sposób, w jaki tylko czarni ludzie mogą być cool.
Przykład mojego ojca nauczył mnie kochać sposób, w jaki mówią czarni ludzie. Ale sposób, w jaki płynnie przechodził między dialektami, sprawił, że zacząłem się zastanawiać, jak ludzie cenią głosy, których używał, by się do nich zwracać. W niedawno wydanym filmie Bootsa Rileya, którego bohaterem jest czarnoskóry mężczyzna odkrywający swój „biały głos”, główny bohater jest zmuszony do zmierzenia się z podobnym konfliktem.
Dzięki temu przełomowemu filmowi, code-switching ponownie pojawił się w amerykańskim dyskursie rasowym. Kiedy Einar Haugen wprowadził ten termin w 1954 roku, starał się opisać płynną naturę, z jaką ludzie wielojęzyczni przemieszczali się między językami. Od tego czasu termin ten rozszerzył się, aby uchwycić sposób, w jaki jednostki dostosowują wszystkie formy komunikacji i ekspresji w zależności od odbiorców. Niezależnie od tego, czy jesteś dwujęzycznym Portorykańczykiem płynnie przełączającym się między hiszpańskim i angielskim, czy też po prostu zwracasz się do swoich dziadków z dodatkowymi formalnościami, używasz code-switching. Ale Sorry to Bother You, fantastyczna dystopijna satyra, maluje mroczniejszy obraz tej naturalnej techniki językowej.
Wkrótce po tym, jak główny bohater, Cassius Green, rozpoczyna nową pracę jako telemarketer – i nie udaje mu się dokonać ani jednej sprzedaży – czarnoskóry współpracownik oferuje radykalną sugestię: „Pozwól, że dam ci radę. Chcesz tu zarobić trochę pieniędzy? Użyj swojego białego głosu”. Nowy biały głos Cassiusa szybko staje się jego największym atutem.
Sorry to Bother You następnie wykorzystuje surrealistyczną zmianę kodu Cassiusa, aby zilustrować tragedię asymilacji, ale rzeczywistość językowego aktu jest o wiele bardziej złożona. I jako narzędzie społecznej mobilności – lub w przypadku czarnych ludzi, narzędzie przetrwania – musi zostać zbadane zarówno pod kątem jego mocy, jak i potencjalnego niebezpieczeństwa.
Od nawigowania podczas rozmów kwalifikacyjnych po dogadzanie sobie z klientelą, istnieje niezliczona ilość powodów, dla których ludzie koloru zmieniają kody w białych przestrzeniach. Ale historycznie, zamiana kodów służyła jako obrona przed dyskryminacją językową: formą uprzedzeń, które są częściowo ukryte. W jednym z badań psycholingwistka Shiri Lev-Ari stwierdziła, że „jesteśmy mniej skłonni uwierzyć w coś, co zostało powiedziane z obcym akcentem”. Lev-Ari odkryła również, że zaufanie spada, gdy jesteśmy narażeni na kontakt z nierodzimymi językami, co oznacza, że nasze mózgi są predysponowane do nieświadomej dyskryminacji językowej. Ale nawet dla czarnych ludzi, którzy są rodowitymi Anglikami, dyskryminacja dialektyczna obfituje.
Podczas badań przeprowadzonych w 1999 r. czarnoskóry badacz i lingwista John Baugh starał się sprawdzić dotkliwość takiej dyskryminacji. W tym celu dzwonił do właścicieli mieszkań w całej Kalifornii, aby zapytać o możliwości mieszkaniowe, używając na przemian „African American vernacular English” (AAVE), „Chicano English” i „standardowego amerykańskiego angielskiego”. W ten sposób odkrył, że w przeważająco białych rejonach Kalifornii, takich jak Palo Alto, San Francisco i Woodside, standardowy angielski skutkował większą liczbą „potwierdzonych spotkań w celu obejrzenia reklamowanych mieszkań”, nawet o 50%. Dlatego też, w poszukiwaniu nowoczesnych dóbr podstawowych, takich jak mieszkanie, zamiana kodów może zapewnić dostęp, którego często odmawia się czarnym ludziom. To dlatego komik Dave Chappelle – który włącza satyryczny biały głos do swoich standupowych rutyn – powiedział kiedyś: „Każdy czarny Amerykanin jest dwujęzyczny. Każdy z nas. We speak street vernacular, and we speak job interview.”
Ale pomimo naszych najlepszych komediowych wysiłków, code-switching, teraz bardziej niż kiedykolwiek, jest mniej niż śmieszny. Brutalność policji, która doprowadziła do tego, że nieuzbrojeni czarni mężczyźni są zabijani przez policję 3,49 razy częściej niż nieuzbrojeni biali mężczyźni, sprawiła, że czyjaś czerń stała się wiecznym wyznacznikiem niebezpieczeństwa. Do tej pory czarni ludzie byli zabijani przez policję za chodzenie do swojego mieszkania, noszenie zabawkowego pistoletu, gapienie się i wiele innych nieszkodliwych czynów, zbyt zwyczajnych, by zasługiwały na śmierć. Kiedy czarnoskórzy ludzie mogą zostać zabici za samo bycie sobą, zamiana kodów przedstawia się jako forma samoobrony.
Szorstka rzeczywistość językowego profilowania pobudziła nawet pedagogów do wprowadzenia zamiany kodów do klasy. W 2014 roku profesor Uniwersytetu Michigan, Holly Craig, wprowadziła Toggle Talk, która dostarczyła scenariusze lekcji mające pomóc uczniom rozpoznać i przejść między angielskim używanym w ich domach a standardowym angielskim „akademickim”. Z jednej strony, program nauczania Toggle Talk legitymizuje AAVE jako prawdziwy dialekt z własnymi regułami składniowymi i standardami. Z drugiej strony, stwarza ryzyko sformalizowania hierarchii pomiędzy tradycyjnie białymi i czarnymi wzorcami mowy, zachęcając uczniów w wieku pięciu lat do postrzegania jednego z nich jako bardziej korzystnego od drugiego.
Zamiast tego powinniśmy uczyć czarne dzieci – i wszystkie dzieci ze społeczności nieskrępowanych standardowym angielskim – kochać ich najbardziej naturalne formy ekspresji. Zamiast krytykować zamianę kodów, powinniśmy krytykować warunki, w jakich do niej dochodzi. W końcu, dla czarnych ludzi, kochać siebie oznacza kochać sposób, w jaki wyrażamy siebie nawzajem – cool w sposób, w jaki tylko czarni ludzie mogą być cool.
- AT McWilliams jest pisarką mieszkającą w San Francisco
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
- Share on Facebook
- Share on Twitter
- Share via Email
- Share on LinkedIn
- Share on Pinterest
- Share on WhatsApp
- Share on Messenger
.