Trzy dekady temu, Ameryka straciła swoją religię. Why?

Pomysł amerykańskiego wyjątkowego charakteru stał się tak wątpliwy, że większość jego współczesnego użycia jest po prostu sarkastyczna. Ale jeśli chodzi o religię, Amerykanie naprawdę są wyjątkowi. Żaden bogaty kraj nie modli się tak często jak Stany Zjednoczone, a żaden kraj, który modli się tak często jak USA, nie jest tak bogaty.

Unikalna synteza bogactwa i kultu religijnego w Ameryce zastanawiała międzynarodowych obserwatorów i udaremniała ich najśmielsze teorie o globalnym przejęciu władzy przez sekularyzm. Pod koniec XIX wieku cała plejada znanych filozofów – takich jak Fryderyk Nietzsche, Karol Marks i Zygmunt Freud – ogłosiła śmierć Boga i przepowiedziała, że ateizm podąży za odkryciami naukowymi i nowoczesnością na Zachodzie, tak jak dym za ogniem.

Uparcie pobożnych Amerykanów przekreśliło tezę o sekularyzacji. W XX wieku więcej niż dziewięciu na dziesięciu Amerykanów twierdziło, że wierzy w Boga i należy do zorganizowanej religii, a większość z nich określała się jako chrześcijanie. Ta liczba utrzymywała się na stałym poziomie – przez seksualną rewolucję lat 60-tych, przez pozbawione korzeni i niespokojne lata 70-te, i przez „chciwość jest dobra” lat 80-tych.

Czytaj: Porażka elit doprowadziła Amerykanów na skraj kryzysu egzystencjalnego

Ale na początku lat 90. historyczna więź między amerykańską tożsamością a wiarą pękła. Niewyznawanie religii w Stanach Zjednoczonych zaczęło rosnąć – i rosnąć, i rosnąć. Na początku XXI wieku odsetek Amerykanów, którzy twierdzili, że nie są związani z żadną ustaloną religią (znanych również jako „niereligijni”), podwoił się. Do 2010 roku ten worek ateistów, agnostyków i duchowych maruderów potroił się.

Historia nieczęsto daje satysfakcję z nagłego i trwałego punktu zwrotnego. Historia ma tendencję do rozwijania się w niechlujnych cyklach – akcje i reakcje, rewolucje i kontrrewolucje – a nawet półtrwałe zmiany są subtelne i powolne. Ale wzrost religijnego niezaangażowania w Ameryce wygląda jak jeden z tych rzadkich momentów historycznych, który nie jest ani powolny, ani subtelny, ani cykliczny. Można go nazwać wyjątkowym.

Oczywistym pytaniem dla każdego, kto poświęci choć dwie sekundy na spojrzenie na powyższy wykres, jest: Co do cholery stało się około 1990 roku?

Według Christiana Smitha, profesora socjologii i religii na Uniwersytecie Notre Dame, niereligijny zwrot Ameryki był głównie wynikiem trzech wydarzeń historycznych: powiązania Partii Republikańskiej z chrześcijańską prawicą, końca zimnej wojny i 11 września 2001 roku.

Więcej o tym autorze

Ta historia zaczyna się od powstania religijnej prawicy w latach 70. Zaalarmowani przez rozprzestrzenianie się kultury świeckiej – w tym, ale nie tylko, rewolucję seksualną, decyzję Roe v. Wade, nacjonalizację prawa rozwodów bez winy i utratę przez Bob Jones University statusu zwolnionego z podatku z powodu zakazu randek międzyrasowych – chrześcijanie stali się bardziej aktywni politycznie. GOP powitała ich z otwartymi ramionami. Partia, która stawała się coraz bardziej zależna od swojej białej bazy z przedmieść, potrzebowała strategii oddolnej i platformy politycznej. W ciągu następnej dekady religijna prawica – w tym Chrześcijańska Koalicja Ralpha Reeda, Focus on the Family Jamesa Dobsona i Moralna Mniejszość Jerry’ego Falwella – stała się dla Partii Republikańskiej fundraisingowym i organizacyjnym juggernautem. W 1980 r. platforma społeczna GOP była faksymile konserwatywnych poglądów chrześcijańskich na seksualność, aborcję i modlitwę w szkole.

Czytaj: Ewangeliczny strach wybrał Trumpa

Małżeństwo religijnej i politycznej prawicy przyniosło Reaganowi, Bushowi i niezliczonym zwycięstwom stanowym i lokalnym. Ale obrzydził liberalnych Demokratów, zwłaszcza tych słabo związanych z Kościołem. Wstrząsnęło to również sumieniem umiarkowanych, którzy woleli zachować szeroki odstęp między swoją wiarą a polityką. Smith powiedział, że możliwe jest, iż młodzi liberałowie i luźno powiązani chrześcijanie po raz pierwszy zarejestrowali swoją niechęć do chrześcijańskiej prawicy na początku lat 90-tych, po dekadzie obserwowania jej potężnej roli w konserwatywnej polityce.

Po drugie, przyznawanie się do ambiwalencji wobec Boga mogło wydawać się niepatriotyczne, gdy Stany Zjednoczone były zamknięte w geopolitycznym starciu z bezbożnym Imperium Zła. Jednak w 1991 roku zimna wojna dobiegła końca. Wraz z rozpadem ZSRR rozpadł się związek ateizmu z amerykańskim wrogiem. Po tym wydarzeniu „nie-ateiści” mogli otwarcie mówić o swojej obojętności religijnej, bez obawy, że zabrzmi to jak sowiecka apologetyka.

Po trzecie, następny geopolityczny wróg Ameryki nie był bezbożnym państwem. Był to bogobojny, bezpaństwowy ruch: radykalny terroryzm islamski. Seria zamachów i prób zamachów bombowych w latach 90. dokonanych przez organizacje fundamentalistyczne, takie jak Al-Kaida, zakończyła się atakami z 11 września. Byłoby wielkim uproszczeniem sugerować, że upadek Twin Towers zachęcił miliony ludzi do opuszczenia kościoła, – powiedział Smith. Ale z czasem Al-Kaida stała się użytecznym punktem odniesienia dla ateistów, którzy chcieli argumentować, że wszystkie religie są z natury niszczycielskie.

W międzyczasie, podczas prezydentury George’a W. Busha, skojarzenie chrześcijaństwa z niepopularną polityką republikańską odwiodło więcej młodych liberałów i umiarkowanych od partii i Kościoła. Nowi ateiści, tacy jak Christopher Hitchens i Sam Harris, stali się intelektualnymi celebrytami; w bestsellerze z 2006 roku American Theocracy dowodzono, że ewangelicy w koalicji republikańskiej dokonują cichego zamachu stanu, który pogrąży kraj w chaosie i ruinie finansowej. Przez cały okres prezydentury Busha, liberalni wyborcy – zwłaszcza biali liberalni wyborcy – coraz częściej odłączali się od zorganizowanej religii.

Religia straciła swój efekt aureoli w ciągu ostatnich trzech dekad, nie dlatego, że nauka wyparła Boga z publicznego placu, ale raczej dlatego, że zrobiła to polityka. W XXI wieku „niereligijność” stała się specyficzną amerykańską tożsamością – taką, która odróżnia świeckich, liberalnych białych od konserwatywnej, ewangelicznej prawicy.

Inne siły społeczne, które nie mają wiele wspólnego z geopolityką czy partyjniactwem, odegrały kluczową rolę we wzroście niereligijności.

Kościół jest tylko jedną z wielu instytucji społecznych – w tym banków, Kongresu i policji – które utraciły zaufanie publiczne w epoce niepowodzeń elit. Ale skandale w Kościele katolickim przyspieszyły jego szczególnie szybką utratę moralnego statusu. Według badań Pew, 13 procent Amerykanów identyfikuje się dziś jako „byli katolicy”, a wielu z nich w ogóle odchodzi od zorganizowanej religii. W miarę jak rosły szeregi nie-katolików, stało się bardziej społecznie akceptowalne, by przypadkowi lub rzadcy bywalcy kościołów mówili ankieterom, że nie identyfikują się szczególnie z żadną wiarą. Nie-wyznawcom łatwiej jest też spotykać, żenić się i wychowywać dzieci, które dorastają bez prawdziwego przywiązania do religii.

Nawet Smith nie wyklucza znanych antagonistów kapitalizmu i internetu w wyjaśnianiu popularności nie-wyznania. „Pierwszy z nich sprawił, że życie stało się bardziej niepewne, a drugi ułatwił zatroskanym jednostkom budowanie własnej duchowości na podstawie idei i praktyk, które znajdują w sieci,” powiedział, takich jak buddyjskie przewodniki medytacyjne i ateistyczne fora Reddit.

Najważniejsze są dramatyczne zmiany w amerykańskiej rodzinie. Ostatnie pół wieku zadało serię ciosów amerykańskiemu małżeństwu. Wskaźniki rozwodów gwałtownie wzrosły w latach 70-tych i 90-tych, po tym jak w poszczególnych stanach rozprzestrzeniły się prawa rozwodowe bez winy. Tak jak liczba rozwodów ustabilizowała się, liczba małżeństw zaczęła spadać w latach 80-tych, zarówno ze względu na spadek liczby małżeństw w klasie robotniczej, jak i opóźnione małżeństwa wśród par wykształconych w college’u.

Czytaj: The not-so-great reason divorce rates are declining

„There’s historically been this package: Wyjdź za mąż, idź do kościoła lub świątyni, miej dzieci, wyślij je do szkółki niedzielnej” – powiedział Smith. Ale tak jak stabilne rodziny tworzą stabilne zbory, tak niestabilność rodziny może zdestabilizować Kościół. Osoby rozwiedzione, rodzice samotnie wychowujący dzieci, dzieci rozwodników i rodziców samotnie wychowujących dzieci są bardziej skłonni z czasem odłączyć się od swoich kongregacji.

Wreszcie, zjawisko „opóźnionej dorosłości” może być kolejnym subtelnym czynnikiem przyczyniającym się do tego. Coraz więcej Amerykanów, zwłaszcza absolwentów szkół wyższych w dużych aglomeracjach miejskich, odkłada małżeństwo i macierzyństwo do trzydziestki, a dwudziestkę wykorzystuje na zrobienie kariery, randkowanie i cieszenie się byciem młodym i samotnym w mieście. Kiedy się ustatkują, mają już ustaloną rutynę – praca, brunch, siłownia, randka, drink, piłka nożna – która nie pozostawia wiele miejsca na cotygodniową Mszę Świętą. „Wiedzą, kim są po trzydziestce, i nie czują, że potrzebują kościoła, który im to powie” – powiedział Smith.

Wzrastanie nie-ludzi nie wykazuje oznak spowolnienia. W rzeczywistości tożsamość religijna, która wydaje się wykonywać najlepszą robotę zarówno w zatrzymywaniu starych członków, jak i przyciąganiu nowych, to nowomodna amerykańska religia Niczego Wiele Nie Znaczącego.

Czy wzrost liczby nie-Żydów ma znaczenie?

Najpierw rozważmy możliwość, że nie ma. W miarę jak amerykańska młodzież odsuwa się od zorganizowanej religii, nie popada całkiem w nikczemność. Dzisiejsza młodzież jest wyjątkowo sumienna – mniej skłonna do bójek, picia, zażywania twardych narkotyków czy uprawiania seksu przedmałżeńskiego niż poprzednie pokolenia. Być może nie potrafią cytować z Księgi Mateusza, ale ich polityka ekonomiczna i społeczna – która nalega na ochronę politycznie cichych i historycznie prześladowanych – nie jest tak daleka od pewnego odczytania błogosławieństw.

Liberalna polityka młodych ludzi prowadzi nas do pierwszego ważnego powodu, dla którego warto zainteresować się rosnącym brakiem zrzeszania się. Między dwoma amerykańskimi partiami politycznymi powstała przepaść. Zrządzeniem losu, chrześcijańska prawica wkroczyła do polityki, aby ratować religię, tylko po to, aby uczynić chrześcijańsko-republikański nexus nie do zaakceptowania przez miliony młodych ludzi – przyspieszając tym samym zwrot kraju przeciwko religii.

Aczkolwiek błędem byłoby nazwanie Demokratów partią świecką (starsi czarni wyborcy są bardzo religijni i niezawodnie głosują na Demokratów), lewica ma dziś wyższy udział wyborców niezwiązanych z religią niż kiedykolwiek w nowoczesnej historii. W tym samym czasie średnia religijność białych chrześcijańskich Republikanów wzrosła, według Roberta P. Jonesa, dyrektora generalnego firmy badawczej PRRI i autora książki „The End of White Christian America”. Ewangelicy czują się tak osaczeni, że zwrócili się do głęboko niemoralnego i autorytarnego mistrza, który ma ich chronić – nawet jeśli oznacza to oddanie amerykańskiemu Cezarowi, co tylko zechce. Amerykańska polityka jest zagrożona przekształceniem się w wojnę religijność kontra sekularyzm przez pełnomocnika, gdzie obie strony postrzegają drugą jako katastrofalną siłę polityczną, którą należy zniszczyć za wszelką cenę.

Głębsze pytanie brzmi, czy nagła utrata religii ma społeczne konsekwencje dla Amerykanów, którzy z niej zrezygnowali. Świeccy Amerykanie, którzy znają sposoby, w jakie tradycyjne religie zdradziły współczesny liberalizm, mogli nie zbadać, w jaki sposób zorganizowana religia historycznie oferowała rozwiązania ich współczesnych egzystencjalnych niepokojów.

Zaprzyjaźnienie się z dorosłymi bez cotygodniowego zgromadzenia jest trudne. Ustanowienie weekendowej rutyny, która ukoi nerwy w niedzielne popołudnie, jest trudne. Pogodzenie przytłaczającego poczucia ważności życia z pozorną obojętnością wszechświata na ludzkie cierpienie jest trudne.

Chociaż wiara w Boga nie jest panaceum na te problemy, religia to coś więcej niż teizm. To pakiet: teoria świata, wspólnota, tożsamość społeczna, sposób na odnalezienie spokoju i celu, a także cotygodniowa rutyna. Ci, którzy – tak jak ja – w dużej mierze odrzucili ten pakiet, często szukają znaczenia, wspólnoty i rutyny, aby wypełnić pustkę w wierze. Ich polityka jest religią. Ich praca jest religią. Ich zajęcia spinningowe to kościół. A nie patrzenie na telefon przez kilka kolejnych godzin to szabat.

Amerykańscy nie-wierzący mogą z powodzeniem budować świeckie systemy wierzeń, celów i społeczności. Ale wyobraź sobie, co może pomyśleć pobożny wyznawca: Miliony Amerykanów porzuciły religię, tylko po to, by tworzyć ją na nowo, gdziekolwiek spojrzą.