Understanding Racial-Ethnic Identity Development

Tożsamość osobista obejmuje wszystkie te aspekty rozwoju. Wiele z nich jest kształtowanych przez dorosłych w życiu dziecka – poczucie własnej wartości, samoocena, cechy osobowości. To jest to, co jednostka wnosi do swojego rozumienia samej siebie.

Ale musi ona również nadać sens grupie, do której należy. A ponieważ mówimy o rasie, to są to rozmowy o rasach. Tożsamość rasowa, tożsamość grupowa. Jaka jest moja wartość rasowa? Jak myślisz o grupie, do której należę?

Dla dzieci, które rozwijają się w sytuacji większościowej, gdzie ich osobista tożsamość i grupa, do której należą, jest odnoszona w pozytywny sposób, ich samoocena i ich koncepcja siebie, poczucie wartości w świecie, jest pozytywna. Kiedy w grupie odniesienia mówi się o nich negatywne rzeczy w społeczeństwie i w świecie, powoduje to pewne zakłócenia w rozwoju jaźni.

Częścią tego, co chcemy się upewnić, że robimy, jest zapewnienie dzieciom możliwości rozwijania zdrowego poczucia siebie, a dorosłym możliwości rozwijania zdrowego poczucia tego, kim są, zarówno w odniesieniu do osoby, jak i grupy.

Dlaczego współczesne modele tożsamości rasowej i etnicznej?

Kiedy powstawały w latach 30-tych i 40-tych, wiele z nich miało na celu myślenie o ludziach z problemami psychologicznymi. A potem, we wczesnych latach 70-tych i 80-tych, pojawili się inni badacze i powiedzieli, że pomiędzy Ruchem Praw Obywatelskich, Ruchem Czarnych Panter, badacze – w szczególności czarni badacze – pojawili się i powiedzieli, że to już nie pasuje do naszej historii. Chodzi nam o wyzwolenie. Chodzi nam o upodmiotowienie. I tak potrzebujemy nowego sposobu mówienia o sobie jako o Czarnych ludziach, Afroamerykanach.

I to był jeden z pierwszych modeli, który został stworzony, model Afroamerykanina lub model Czarnego. Potem wiele innych grup etnicznych stworzyło modele, których fundamentem był właśnie ten model. I tak, kiedy spojrzymy na lata 70-80, a nawet 2000, modele, które zostały stworzone, generalnie mają ten przepływ.

Na początku jest etap …nie mam pojęcia, że w ogóle mam tożsamość. Więc muszę zostać przebudzony do faktu, że mam tożsamość rasowo-etniczną. Ale potem muszę nadać temu sens. Muszę nadać temu znaczenie, i to jest właśnie eksploracja. Co to oznacza? Powiedziano mi, że jestem Azjatką, powiedziano mi, że jestem Afroamerykanką, powiedziano mi, że jestem Latynoską… Nie mam pojęcia, co te słowa dla mnie znaczą. A potem przychodzi eksploracja. Kiedy już się to stanie, widzimy, że jednostki zaczynają przejmować kontrolę nad swoją tożsamością. Dochodzą do miejsca, w którym nie martwią się już o to, jak postrzegają je ludzie, ale mogą aktywnie powiedzieć: „Nie, ja jestem! To są słowa, których chcę używać.” Tak więc docierają do ostatniego etapu upodmiotowionej tożsamości.

Jest to ogólny przepływ prawie wszystkich modeli i mam nadzieję, że kiedy ludzie tutaj zagłębią się w niektóre z nich, doświadczą tego poczucia, Pamiętam moment, w którym nie wiedziałem, że posiadam konstrukt rasowy. Pamiętam miejsce, w którym miałem to doświadczenie i musiałem nadać sens temu, co to dla mnie oznacza. Albo czuję, że jestem w tym miejscu w mojej tożsamości.

Model tożsamości Afroamerykanina/Czarnoskórego

Przedyskutuję model tożsamości Afroamerykanina/Czarnoskórego Williama Crossa jako jeden z wczesnych modeli, które zostały stworzone dla rozwoju tożsamości rasowo-etnicznej. Zamierzam wykorzystać go jako podstawę, ponieważ wiele innych etnicznych i rasowych modeli wykorzystywało pracę Crossa jako wczesną podstawę. Jest to więc dla nas dobre miejsce na początek. Poświęcę dużo czasu na omówienie tego modelu, a następnie przejdziemy do innych niuansów innych modeli. A potem poświęcę trochę czasu na omówienie modelu białej tożsamości jako modelu wyraźnie różniącego się od modeli dla osób kolorowych.

Więc William Cross mówił o tych wczesnych etapach dla osób kolorowych, które są przed spotkaniem.

Jest to czas, kiedy nawet osoba kolorowa lub czarna może powiedzieć: Nie postrzegam siebie jako istoty rasowej. Jestem po prostu człowiekiem. Nie sądzę, żeby rasa miała znaczenie. Rasa nie jest powodem, dla którego niektórzy ludzie mają możliwości, a inni nie. Więc to jest ten wczesny etap. I to może być dorosły. Może to być nastolatek, który ma ideologię colorblind lub myśli colorblind, jak rasa nie ma znaczenia, jestem tylko człowiekiem.

Często jest to dziecko, które po prostu nie ma języka, aby opisać siebie jako posiadające tożsamość rasową lub ideologię. Przy wielu doświadczeniach z rasą – wpadając na rasę, lubię to mówić – jest taki moment, w którym osoba mówi: „Chwileczkę. Rasa wydaje się być stałym czynnikiem, który wpływa na moje życie.” Nie jedynym, ale z pewnością obecnym. Ponieważ istnieje również płeć, społeczne różnice ekonomiczne, orientacja seksualna i tożsamość płciowa, więc wiele innych tożsamości może wpływać na doświadczenie danej osoby, ale w pewnym momencie osoba czarnoskóra, osoba afroamerykańska może zdać sobie sprawę, że rasa ma wpływ na moje życie. Miałem wystarczająco dużo spotkań z rasą i rasizmem, aby zdać sobie sprawę, że muszę nadać sens temu, co to jest dla mnie. I tu właśnie pojawia się potrzeba nawiązania więzi z ludźmi, którzy identyfikują się w ten sam sposób, co ty. Może to być nastolatek w gimnazjum, który szuka przyjaźni z ludźmi, którzy są w tej samej grupie rasowej.

Ale może to być również dorosły, który był otoczony przez białe społeczności lub białe systemy szkolne i próbuje zrozumieć, co to znaczy dla mnie być czarną osobą, co to znaczy dla mnie być Afroamerykaninem?

Te wielokrotne spotkania prowadzą do, jak powiedziałem, tworzenia więzi, potrzeby zanurzenia się. To jest rodzaj tego pierwszego. Zanurzenie się w czarnej kulturze, literaturze afroamerykańskiej, lekcjach historii, wydarzeniach kulturalnych – naprawdę głębokie zanurzenie się w to, co to znaczy być Afroamerykaninem? Co to znaczy być czarnym? Jak mogę nadać temu sens? To zanurzenie jest czymś, do czego wrócimy, gdy dojdziemy do końca modelu, ponieważ jest to ważna część rozwoju, która jest często pomijana i źle rozumiana.

Ale po tym, jak poczuli, że mają już wystarczająco dużo – cokolwiek to znaczy dla danej osoby – odkrywania tego, kim są w danej chwili, są gotowi do wyrwania się z tego i przejścia do bardziej zespołowych rozmów w różnych grupach. Być może są gotowi dowiedzieć się czegoś o różnych grupach etniczno-rasowych, zaangażować się w rozmowy na temat różnorodności, wziąć udział w inicjatywach, które mają na celu zaspokojenie potrzeb większych grup ludzi, nie tylko czarnej społeczności, na przykład.

Bo mają poczucie, że wiem, czego potrzebuję, wiedzą, czego chcę i wiem, kim jestem. I z tego punktu widzenia jestem naprawdę gotowy na autentyczne rozmowy i autentyczne relacje z ludźmi, którzy są inni niż ja.

Wtedy dochodzisz do etapu, w którym dana osoba czuje się bardzo zaangażowana, nie tylko w to, kim jest – to jest upełnomocnione ja, ale teraz jest również zaangażowana w swoją społeczność. Teraz jest bardzo zaangażowana w próbę dowiedzenia się, jak mogę pomóc tym, którzy pomogli mnie? Jak mogę się odwdzięczyć mojej społeczności?

Jest to więc rodzaj ogólnego przepływu modelu rasowego dla Afroamerykanów/czarnych ludzi.

Co się dzieje, gdy napotykamy inne momenty w naszym życiu, gdzie jest rasowy moment, rasowa mikroagresja, jakieś rasowe doświadczenie, mamy teraz pewną perspektywę. Być może jest to moment, w którym trzeba ponownie nawiązać kontakt z ludźmi z własnej grupy. Może jest to moment, w którym po prostu trzeba dokonać ponownej oceny: „Wiesz co, jestem dobry. Rozumiem siebie, wiem, kim jestem. To jest rasizm w grze, a nie coś, co muszę zinternalizować”. I możesz znaleźć strategie, aby pomóc osobie, która wygłosiła ten komentarz lub była źródłem stresu, albo po prostu znaleźć sposoby na odsunięcie się od tej sytuacji, ponieważ zdajesz sobie sprawę, że nie zmienię tej sytuacji w tej chwili. Muszę nadal dbać o siebie.

Więc te momenty, w których się spotykamy, zawsze będą miały miejsce. Dla niektórych z nas zdarzają się one regularnie. I to jest teraz ten nowy punkt obserwacyjny. Jedyna rzecz, do której nigdy nie wrócisz, to stan sprzed spotkania. Racja. Bo kiedy już uświadomisz sobie rasizm, nie da się go wyłączyć. On po prostu istnieje.

Dwa modele tożsamości Latino/a/x

Ten nowszy model tożsamości Latino/a/x American jest godny uwagi, ponieważ nie jest modelem inscenizowanym, jak wiele innych. Zamiast tego mówi o latynoskiej/amerykańskiej tożsamości jako o orientacji.

Jest też ten, stworzony przez Ruiza, który jest modelem etapowym. Model Ruiza zaczyna się od pytania: „Czym jestem? Następnie przechodzi do: „Zaraz, są biali ludzie, a potem jest moja grupa? Kim ja jestem? Gdzie jest moje miejsce? Może powinienem się zasymilować, może mój kolor skóry jest na tyle jasny, że mógłbym zasymilować się z białym społeczeństwem, kulturą i wartościami?”

Potem pojawia się poczucie wstydu, „Nie powinienem używać języka hiszpańskiego. Nie chcę być przyłapany na mówieniu po hiszpańsku.” Następnie pojawia się świadomość: „Chwileczkę. Mam pewną szczególną grupę ludzi, do której należę. Tak naprawdę nie jestem biały. Muszę sobie uświadomić, co to znaczy być Latynosem”. Dopóki nie osiągnie się poczucia empowered, model etapowy Ruiz wyraźnie różni się od modelu Latino identity as orientation.

Czy znajduję się na etapie Latino-integrated? Jestem po prostu złożoną osobą i jestem połączona z innymi grupami, ale jednocześnie rozumiem, kim jestem. A może jestem Latynosem, który identyfikuje się z grupą Latynosów i tak właśnie się z nią identyfikuję i do niej należę. A może z dumą można powiedzieć, że jest się Dominikańczykiem/Portorykańczykiem, jak zwykłem mawiać, kiedy byłem w liceum. Kiedy mówię o sobie w szkole średniej, byłem po prostu Portorykańczykiem/Dominikańczykiem. Nigdy nawet nie użyłabym pojęcia Latynoska. Dopiero kiedy dostałam się na studia i zaczęłam dostrzegać związek między moim dominikańskim/portorykańskim pochodzeniem, a następnie niektórymi przyjaciółmi z Ameryki Południowej i ludźmi z innych wysp karaibskich, skojarzyłam się z innymi Latynosami i zaczęłam się identyfikować z Latynosami.

I wracam i wracam między identyfikacją z moją podgrupą a identyfikacją z Latynosami. Ale są też inne orientacje, być może kolor skóry ma wpływ na identyfikację z białymi. Być może istnieje poczucie, że jestem po prostu inny, ponieważ narracja, z którą dorastałem, jest albo czarna, albo biała. A więc jestem po prostu inny, należę do innej kategorii.

Chciałam więc wskazać na wyraźne różnice między tym modelem. Model orientacyjny pyta, gdzie się znajdujesz? Natomiast model rozwoju tożsamości Latynosów Ruiza jest modelem etapowym, podobnym do modelu Williama Crossa.

Model rozwoju tożsamości Amerykanów azjatyckich

Dr Chap: Oto podobny model tożsamości azjatyckiej. Założenie jest takie, że narracja rasowa w naszym kraju jest czarno-biała. Również mit modelowej mniejszości wpłynął na to, jak identyfikuje się społeczność azjatycka. Na pocz±tku pojawia się etniczna ¶wiadomo¶ć grupy, do której się należy. A potem, czasem w okresie dojrzewania, człowiek zaczyna próbować zrozumieć: „Cóż, czy jestem biały? Nie jestem czarny? Więc gdzie ja pasuję? I wtedy następuje przebudzenie, moment: „Chwila, mam grupę, do której należę, to jest grupa, która mi odpowiada.” I wtedy następuje przekierowanie w stronę tego upodmiotowionego poczucia.

Jedną z rzeczy, na które należy zwrócić uwagę w odniesieniu do modelu tożsamości azjatyckiej, podobnie jak w przypadku modelu latynoskiego, jest to, że termin Azjata jest jednym słowem dla ogromnej, wieloetnicznej grupy ludzi i nie wszyscy ludzie widzą siebie w ramach modelu azjatyckiego. Czasami więc ludzie muszą widzieć siebie w ramach modelu etnicznego, jeśli dotyczy to tego, kim są, lepiej niż w ramach szerokiej kategorii azjatyckiej. Tak jest w przypadku niektórych moich przyjaciół, którzy są mieszkańcami Wysp Pacyfiku lub Azji Południowo-Wschodniej. Mam przyjaciela, który jest Hawajczykiem i jego rozmowy w ramach społeczności hawajskich, że ten model azjatycki do nich nie przemawia. Tak więc jest to coś, na co powinniśmy zwrócić uwagę.

Rozwój tożsamości osób adoptowanych transrasowo

Dr Chap: Osoba adoptowana transrasowo musi, jak zauważył John Palmer, nadać sens trzem różnym częściom swojej tożsamości.

Po pierwsze, fakt, że są wychowywane w białej kulturze.

Po drugie, fakt, że puszka Pandory jest teraz otwarta – „O rany, mam grupę etniczną, do której należę!”. A jego badania dotyczyły głównie Koreańczyków, ponieważ jest on Koreańczykiem adoptowanym transrasowo. Więc naprawdę przyglądał się narracjom społeczności koreańskiej. Puszką Pandory było więc uświadomienie sobie, że jest Koreańczykiem, a następnie próba nadania temu sensu poprzez zaangażowanie i refleksję. Co to znaczy być Koreańczykiem, jeśli moja szkoła jest w przeważającej mierze biała, moja rodzina jest w przeważającej mierze biała, moja społeczność jest w przeważającej mierze biała, a wartości kulturowe, według których jestem wychowywany, są wartościami białymi? Co to oznacza dla mnie, że jestem Koreanką? Kwestionowanie tego, co zrobiłem, jest miejscem, gdzie jest wiele napięć dla transrasowo adoptowanej jednostki, która musi zmierzyć się z otwarciem puszki Pandory.

Co to oznacza dla moich białych rodziców? Co to znaczy dla moich przyjaciół, którzy widzieli mnie w pewien sposób, a teraz próbuję nazwać siebie jako moją osiągniętą tożsamość i to powoduje wiele napięć? Co oznacza dla mnie powrót do ojczyzny i poradzenie sobie z tą sytuacją?

I zawsze pozostaje wątek bycia osobą adoptowaną.

Modele tożsamości birasowej i wielorasowej

Dr. Chap: Birasowa tożsamość – Poston, a następnie MPP Root stworzyli te dwa modele – model birasowy model wielorasowy.

I ten jeden był dla mnie naprawdę pomocny, ponieważ myślę o dwójce moich dzieci, które są birasowe i jak język, którego używałam w stosunku do nich był, społeczeństwo mówi, że jestem … , więc nazwałabym ich tożsamość. I zauważyłam, że moja córka, która ma teraz 17 lat, naprawdę nawiguje, co to znaczy dla mnie być tą jedną tożsamością i nie uznawać drugiej? To zazębianie się i zaprzeczanie. Nawet nie wiem, co to znaczy być Latynoską? Ona jednak rozumie, co to znaczy być czarną, ponieważ jest ciemniejsza ode mnie, ciemniejsza od swojego brata, i została przyjęta przez czarną społeczność w swojej szkole, i naprawdę widzi siebie jako czarną istotę ludzką w tym kraju. Ale nie bardzo wiedziała, co oznacza dla niej bycie Latynoską. Musiała się więc nad tym zastanowić. Gdy weszła w okres dojrzewania, doceniła swoją dwoistość i teraz naprawdę akceptuje obie te tożsamości. Ale musiała szukać w swoim własnym czasie. Gimnazjum było jej poszukiwaniem swojej czerni, a teraz w liceum naprawdę porusza się po swojej Latynoskości.

A dla ludzi wielorasowych staje się to bardziej złożone. Wiesz, mam tak wiele tożsamości, którą z nich akceptuję? Która z nich jest dominująca w mojej rodzinie? Kto jest rodzicem, który ma największy wpływ na to, w czyjej kulturze jestem wychowywany? Dla osób wielorasowych MPP Root mówi o znaczeniu wyboru jednej tożsamości, co oznacza, że jest czas, kiedy ludzie mogą poruszać się tam i z powrotem, aż dojdą do etapu płynności, gdzie w każdym momencie mogę wybrać jedną część mojej tożsamości lub inną. Mogę być akceptowany przez jedną grupę ze względu na moje cechy, w przeciwieństwie do innej grupy, w której muszę się aktywnie określić jako członek tej społeczności.

Model tożsamości rdzennej

Dr Chap: To jest model, który został stworzony przez Alex Wilson, osobę rdzenną i naukowca. Mówiła ona o złożoności tożsamości rdzennych mieszkańców. Nie jest to model etapowy i jest o wiele bardziej intersekcjonalny. Bierze się pod uwagę grupę rdzenną, do której się należy, tożsamość seksualną, płeć, kulturę, społeczność, duchowość, przodków i ziemię. Wilson mówi, że tożsamość rdzennej osoby musi być postrzegana w kontekście wszystkich tych innych aspektów kultury, religii, duchowości, relacji z ziemią, relacji z innymi.

Model Białej Tożsamości Rasowej

Dr Chap: Patrząc na model białej tożsamości Janet Helmes… Jak już wspomniałem na początku, model ten jest wyraźnie inny niż modele ludzi kolorowych, a jego celem jest osiągnięcie osobistego poczucia tego, kim się jest i tożsamości.

Janet Helms stworzyła model, w którym istnieją dwie fazy. Pierwsza faza to demontaż tożsamości jako rasistowskiej. Przeformułowanie swojej tożsamości na taką, która nie będzie kojarzona z rasą i rasizmem. Istnieje więc ideologia ślepej uliczki, w której, podobnie jak w modelu Williama Crossa, rasa nie ma znaczenia, rasa nie jest istotna. Nie postrzegam cię jako osoby kolorowej. Jesteśmy tacy sami.

To jest etap kontaktu. Ale nawet ta biała osoba ma powtarzające się doświadczenia z rasą i rasizmem. W pewnym momencie, czasami jest to naprawdę dobry kolorowy przyjaciel, który pomaga tej białej osobie zrozumieć, co się dzieje. Czasami to okoliczności, w których ta osoba żyje, być może doświadczenie z college’u, przeprowadzka do innej części otoczenia niż to, w którym żyła w dzieciństwie, sprawia, że dostrzega ona rasę i rasizm w działaniu.

I właśnie wtedy osoba albo się rozpada i mówi, wow, nie zdawałem sobie sprawy, że to wszystko się dzieje, nie zdawałem sobie sprawy, że rasa jest tak widoczna. Ale nie wiem, co robić, czuję się naprawdę źle z moimi ludźmi i byciem białym. Albo reintegruje się z …. stanem, że to nie jest mój problem. Nie ja to stworzyłem. Moi rodzice nie posiadali niewolników. Moi krewni nie posiadali niewolników. To nie jest część mojego dziedzictwa. Zostałem wychowany, aby postrzegać wszystkie istoty ludzkie jako równe. Więc reintegracja, to nie jest mój problem. Nie wiem nawet, jak to naprawić. I czasami obwinianie ludzi kolorowych za problemy, w których się znaleźli, jest oddźwiękiem tej reintegracji. I wszystko to musi zostać przepracowane.

Więc kiedy biała osoba spotyka się ponownie z rasą i rasizmem, lub innym rasistowskim momentem, przechodzi przez to jak, OK widzę co się tutaj dzieje. Chcę coś z tym zrobić. Chcę to rozgryźć. I to rozpoczyna kolejną fazę… teraz muszę wiedzieć, jak to jest, że mam nadać sens sobie jako białej osobie? Ta faza to redefinicja własnej tożsamości jako białej osoby. Co to znaczy być teraz białą osobą z nową tożsamością, która nie jest związana z białą supremacją czy białym przywilejem, ale naprawdę jest antyrasistowską białą osobą?

Spiralne schodyeverly Daniel Tatum

Beverly Daniel Tatum mówi o tych modelach jak o spiralnych schodach. Więc w pewnym momencie, kiedy jesteś na wczesnym etapie swojego rozwoju i poruszasz się po spiralnych schodach, możesz zostać zepchnięty z powrotem na dół. Rasa i rasizm są obecne w społeczeństwie, więc możesz wrócić na dół, ale masz perspektywę.

Masz poczucie, że istnieje lepsze poczucie siebie, do którego chcę dotrzeć, że istnieje bardziej wzmocnione poczucie, że istnieje lepszy biały sojusznik, którym mogę się stać. A potem masz też perspektywę, wiedząc skąd przyszłaś, jaką podróż przeszłaś. Tak więc spiralne schody są ważne, ponieważ pozwalają nam dostrzec płynność tych modeli.

W porządku Melissa i Andrew, dużo mówiłam, to było dużo informacji!

Dobra, Melissa i Andrew, dużo mówiłam, to było dużo informacji!