Znaczenie Buddyzmu

Nauka założona przez Buddę jest znana, w języku angielskim, jako Buddhism. Można zapytać, kim jest Budda? Budda jest tym, który osiągnął Bodhi; a przez Bodhi rozumie się mądrość, idealny stan intelektualnej i etycznej doskonałości, który może być osiągnięty przez człowieka za pomocą czysto ludzkich środków. Termin Budda dosłownie oznacza oświeconego, wiedzącego. Buddyści wierzą, że Budda rodzi się w każdym eonie czasu, a nasz Budda – mędrzec Gotama, który osiągnął oświecenie pod drzewem bo w Budda Gaya w Indiach – był siódmym w sukcesji.

Gotama urodził się jako syn indyjskiego króla na granicy współczesnego Nepalu 623 lata przed Chrystusem. Mędrcy królestwa przewidzieli, że zostanie on albo cesarzem, albo Buddą, a jego ojciec, chcąc, aby został cesarzem, trzymał go w całkowitym odosobnieniu od wszystkich nieprzyjemnych rzeczy, aby nie stał się mądry, widząc życie. Ale bogowie wiedzieli, że Gotama musi stać się Buddą, więc odwiedzili ziemię w różnych formach, aby pozwolić mu je zobaczyć. Przez trzy kolejne dni, gdy był w drodze do królewskiego parku, Gotama widział starca, chorego i trupa, i w ten sposób nauczył się, że ludzie – wszyscy ludzie – muszą cierpieć i umierać. Czwartego dnia ujrzał mnicha; z tego zrozumiał, że aby nauczyć się drogi przezwyciężania powszechnego smutku człowieka, kłamstwo musi porzucić światowe przyjemności. W związku z tym, w dwudziestym dziewiątym roku życia, wyrzekł się swego królestwa i został ascetą.

Gotama wędrował po okolicy, poszukując prawdy i spokoju. Zwrócił się do wielu wybitnych nauczycieli swoich czasów, ale żaden nie mógł dać mu tego, czego szukał. Wytrwale praktykował wszystkie surowe dyscypliny mnisiego życia, mając nadzieję na osiągnięcie Nirwany. W końcu jego delikatne ciało zostało zredukowane niemal do szkieletu. Ale im bardziej dręczył swoje ciało, tym bardziej oddalał się od celu. Zdając sobie sprawę z daremności samounicestwienia, w końcu zdecydował się podążać inną drogą, unikając skrajności bólu i pobłażania.

Więcej historii

Nową ścieżką, którą odkrył była Środkowa Droga, Ośmiokrotna Ścieżka, która następnie stała się częścią jego nauczania. Podążając tą ścieżką, jego mądrość urosła do swej najpełniejszej mocy, a on sam stał się Buddą.

Jako człowiek książę Gotama, dzięki własnej woli, miłości i mądrości, osiągnął stan Buddy – najwyższy możliwy stan doskonałości – i nauczał swych naśladowców, by wierzyli, że mogą zrobić to samo. Każdy człowiek, w sobie samym, posiada moc, by uczynić siebie dobrym, mądrym i szczęśliwym.

Wszystkie nauki Buddy można podsumować jednym słowem: Dhamma. Oznacza ono prawdę, to co naprawdę jest. Oznacza również prawo, prawo, które istnieje w sercu i umyśle człowieka. Jest to zasada prawości. Dlatego Budda apeluje do człowieka, by był szlachetny, czysty i miłosierny nie po to, by zadowolić jakieś Najwyższe Bóstwo, ale po to, by być wiernym temu, co najwyższe w nim samym.

Dhamma, to prawo prawości, istnieje nie tylko w sercu i umyśle człowieka, istnieje także we wszechświecie. Cały wszechświat jest ucieleśnieniem i objawieniem Dhammy. Gdy księżyc wschodzi i zachodzi, gdy przychodzą deszcze, gdy rosną plony, gdy zmieniają się pory roku, to dzieje się to z powodu Dhammy, ponieważ Dhamma jest prawem wszechświata, które sprawia, że materia działa w sposób ujawniony przez nasze badania nauk przyrodniczych.

Jeśli człowiek będzie żył według Dhammy, uniknie nieszczęścia i dojdzie do Nirwany, ostatecznego uwolnienia od wszelkiego cierpienia. Człowiek nie odkryje Dhammy, która doprowadzi go do celu, ani przez modlitwę, ani przez ceremonie, ani przez odwoływanie się do Boga. Odkryje ją tylko w jeden sposób – rozwijając swój własny charakter. Ten rozwój przychodzi tylko poprzez kontrolę umysłu i oczyszczenie emocji. Dopóki człowiek nie uspokoi burzy w swoim sercu, dopóki nie rozszerzy swojej miłującej dobroci na wszystkie istoty, nie będzie w stanie zrobić nawet pierwszego kroku w kierunku swojego celu.

Buddyzm nie jest więc religią w takim sensie, w jakim to słowo jest powszechnie rozumiane. Nie jest systemem wiary czy kultu. W buddyzmie nie ma czegoś takiego jak wiara w zbiór dogmatów, które muszą być przyjęte na wiarę, takich jak wiara w Istotę Najwyższą, stwórcę wszechświata, realność nieśmiertelnej duszy, osobistego zbawiciela czy archaniołów, którzy mają wypełniać wolę Najwyższego Bóstwa. Buddyzm zaczyna się jako poszukiwanie prawdy. Budda nauczał, że powinniśmy wierzyć tylko w to, co jest prawdą w świetle naszego własnego doświadczenia, co jest zgodne z rozumem i sprzyja najwyższemu dobru i dobrobytowi wszystkich istot. Człowiek musi polegać na sobie. Nawet jeśli może „przyjąć schronienie w Buddzie”, wyrażenie używane, gdy człowiek zobowiązuje się do prowadzenia prawego życia, nie może paść ofiarą ślepej wiary, że Budda może go zbawić. Budda może wskazać ścieżkę, ale nie może nią iść za nas.

Prawdą, którą widzi buddysta, gdy rozgląda się wokół siebie, jest prawda o przyczynie i skutku. Każde działanie, nieważne jak nieznaczące, wywołuje skutek; każdy skutek z kolei staje się przyczyną i wywołuje jeszcze dalsze skutki. Bezsensowne jest poszukiwanie Pierwszej Przyczyny. Pierwsza Przyczyna jest niewyobrażalna; raczej przyczyna i skutek są cykliczne, a ten wszechświat, kiedy umrze i rozpadnie się, da początek innemu wszechświatowi, tak jak ten powstał z rozproszonej materii poprzedniego wszechświata. Pochodzenie wszechświata, podobnie jak każdej indywidualnej osoby lub rzeczy w nim, jest zależne od łańcucha poprzednich przyczyn, który idzie dalej i dalej w niekończącym się cyklu narodzin, śmierci i odrodzenia. To jest zasada zależnego powstawania.

Co z duszą? Budda nauczał, że nie ma duszy ani jaźni i użył metafory wózka. Jeśli odejmiesz koła i osie, deski podłogowe i boki, wały i wszystkie inne części wozu, co pozostanie? Nic poza koncepcją wózka, która będzie taka sama, gdy zostanie zbudowany nowy wózek. Tak więc nieprzerwany proces zjawisk psychofizycznych przechodzi z życia do życia. Każde życie przechodzi momentalnie w śmierci do nowego życia, a nowe życie jest skutkiem przyczyn w starym życiu. Płomień świecy w tej chwili jest inny niż płomień, który płonął chwilę temu, ale płomień jest ciągły.

Tak w łańcuchu współzależnej przyczynowości wszystkie fenomenalne istnienie jest stale zmienia. Elementy łączą się i rekombinują bez żadnej podstawowej substancji, czy duszy, która nadałaby im trwałość. To jest właśnie Koło Życia. Główną przyczyną niepokoju, cierpienia, które jest udziałem istot obracających się na Kole Życia, jest tęsknota lub samolubne pragnienie istnienia, i to właśnie to pragnienie wprawia w ruch siłę życiową. Pragnienie przejawia się w działaniu. To działanie jest w rzeczywistości wolą lub siłą woli, która jest odpowiedzialna za tworzenie bytu. W sanskrycie nazywa się to karmą, ale w języku palijskim, którym mówił Budda i w którym zostały spisane wszystkie pisma buddyjskie, jest to złagodzone do kamma.

W tym wszechświecie, w którym nic nie jest stałe, wszystkie zmiany są regulowane przez kammę lub siłę kammiczną. Kamma oznacza działanie. W swoim ogólnym znaczeniu kamma oznacza wszystkie dobre i złe działania. Kamma odnosi się do wszystkich rodzajów zamierzonych działań, czy to mentalnych, werbalnych czy fizycznych, czyli wszystkich myśli, słów i czynów. W swoim ostatecznym znaczeniu kamma oznacza wszelką moralną i niemoralną wolicję.

Kamma, choć aktywuje łańcuch przyczyny i skutku, nie jest determinizmem, ani nie jest usprawiedliwieniem dla fatalizmu. Przeszłość wpływa na teraźniejszość, ale nie dominuje nad nią. Przeszłość jest tłem, na którym życie toczy się z chwili na chwilę; przeszłość i teraźniejszość wpływają na przyszłość. Istnieje tylko chwila obecna, a odpowiedzialność za jej dobre lub złe wykorzystanie spoczywa na każdym człowieku.

Każde działanie wywołuje skutek; jest najpierw przyczyną, a potem skutkiem. Dlatego mówimy o kammie jako o „prawie przyczyny i skutku”. Jeśli wrzucisz kamień do stawu, fale rozchodzą się aż do brzegu, ale to nie wszystko, bo fale wracają do środka, aż ponownie dotkną kamienia. Skutki naszych działań wracają do nas, i tak długo, jak nasze działania są wykonywane ze złymi intencjami, fale skutków będą do nas wracać jako zło. Ale jeśli jesteśmy uprzejmi i zachowujemy spokój, powracające fale kłopotów będą coraz słabsze, aż w końcu zanikną i nasza dobra kamma wróci do nas w błogosławieństwie.

W otaczającym nas świecie istnieje wiele nierówności w losie człowieka – jedni są bogaci, inni biedni, jedni żyją pełnią życia, inni umierają młodo itd. Według Buddyzmu, istniejące nierówności wynikają w pewnym stopniu ze środowiska, które samo kształtuje się przez przyczynę i skutek, a w większym stopniu z przyczyn, czyli kammy, które są w teraźniejszości, bezpośredniej przeszłości i odległej przeszłości. Człowiek sam jest odpowiedzialny za swoje własne szczęście i nieszczęście. Tak więc kamma nie jest losem, przeznaczeniem ani ślepym determinizmem. Człowiek ma pewną dozę wolnej woli; może modyfikować swoje działania i wpływać na swoją przyszłość. Każdy czyn, czy to umysłowy, czy fizyczny, ma tendencję do wytwarzania podobnego. Jeśli człowiek zrobi dobry uczynek lub pomyśli dobrą myśl, efektem tego jest zwiększenie w nim tendencji do dobra.

Zrozumienie kammy daje nam moc. Im bardziej czynimy doktrynę kammy częścią naszego życia, tym więcej zyskujemy mocy, nie tylko do kierowania naszą przyszłością, ale także do skuteczniejszego pomagania naszym bliźnim. Praktyka dobrej kammy, kiedy jest w pełni rozwinięta, umożliwi nam przezwyciężenie zła, a nawet pokonanie samej kammy, co doprowadzi nas do naszego celu, Nirwany.

Zasada zależnego powstawania i prawo kammy stanowią tło dla zrozumienia natury odrodzenia. Według buddyzmu, śmierć jest „tymczasowym końcem tymczasowego zjawiska”. Nie jest to całkowite unicestwienie istoty, ponieważ chociaż organiczne życie ustało, kammiczna siła, która do tej pory nim kierowała, nie została zniszczona. Nasze formy fizyczne są tylko zewnętrznymi manifestacjami niewidzialnej siły kammicznej. Kiedy obecna forma ginie, inna forma zajmuje jej miejsce zgodnie z dobrym lub złym impulsem wolicjonalnym – kammą, która była najsilniejsza – w chwili przed śmiercią.

W chwili śmierci siła kammiczna pozostaje całkowicie niezakłócona przez rozpad ciała fizycznego, a odejście obecnej świadomości stwarza warunki do powstania nowego ciała w kolejnych narodzinach. Strumień świadomości płynie dalej, jak rzeka, która jest zbudowana przez swoje dopływy i rozprowadza swoją wodę po krainie, przez którą przepływa. Ciągłość strumienia w momencie śmierci jest nieprzerwana w czasie; nie ma żadnej przerwy w strumieniu świadomości i dlatego nie ma miejsca na pośredni etap pomiędzy tym życiem a następnym. Odrodzenie ma miejsce natychmiast.

Teraźniejszy byt, obecna egzystencja, jest uwarunkowana przez sposób w jaki ktoś stawiał czoła okolicznościom w ostatnim i we wszystkich przeszłych egzystencjach. Czyjś obecny charakter i okoliczności są wynikiem wszystkiego, czym był do tej pory, ale to, kim będzie w przyszłości, zależy od tego, co robi teraz w teraźniejszości. Prawdziwy Buddysta uważa śmierć za chwilowy incydent pomiędzy jednym życiem a jego następcą i patrzy na jej zbliżanie się ze spokojem. Jego jedynym zmartwieniem jest to, aby jego przyszłość była taka, że stan tego życia może zapewnić mu lepsze możliwości doskonalenia się.

Buddyzm uczy, że dzięki praktyce medytacji i koncentracji pamięć może być trenowana. Poprzez medytację i kulturę umysłu można nabyć moc postrzegania swojego odrodzenia jako ogniwa lub ciągu ogniw w łańcuchu narodzin; można również nabyć moc spoglądania wstecz do swoich poprzednich żywotów. Nie tylko to, ale Buddyzm naucza również, że wraz z osiągnięciem Nirwany w tym życiu, poprzez oświecenie i prawdziwą mądrość, można osiągnąć koniec tego łańcucha odrodzeń.

Nirwana, stan, do którego dążą wszyscy Buddyści, jest ustaniem pragnienia, a więc końcem cierpienia. Nirwana w sanskrycie oznacza „zdmuchnięcie”. Jest rozumiana jako zgaszenie płomienia osobistego pragnienia, ugaszenie ognia życia. Wśród ludzi Zachodu Nirwana jest często postrzegana jako stan negatywny, rodzaj „nicości”. Ale w buddyjskich pismach świętych jest ona zawsze opisywana w pozytywnych kategoriach; najwyższe schronienie, bezpieczeństwo, emancypacja, pokój i tym podobne. Nirwana to wolność, ale nie wolność od okoliczności; to wolność od więzów, którymi związaliśmy się z okolicznościami. Ten człowiek jest wolny, kto jest wystarczająco silny, by powiedzieć: „Cokolwiek nadejdzie, przyjmuję jako najlepsze.”

Nirwana jest umieraniem siły kammicznej. Buddysta wznosi się do Nirwany poprzez wiele etapów Środkowej Drogi, ścieżki mądrości, moralności i kontroli. Nie ma tu dość miejsca nawet na wymienienie tych etapów lub różnych aspektów reżimu zalecanego przez Buddę w jego obszernych pismach; lecz może to być wzięte za pewnik, że życie sumiennego Buddysty jest pełne i bogate. Przez cykl odrodzeń on wznosi się, doskonali się, przez mądrość i miłość podbija swe pragnienia. Powoli siła kammiczna odpływa, płomień gaśnie.

Podstawą kłopotów człowieka jest jego pierwotny stan niewiedzy. Z niewiedzy rodzi się pożądanie, które wprawia w ruch siłę kammiczną. Stąd droga do Nirwany wiedzie przez wiedzę, a my znów zatoczyliśmy pełne koło do Dhammy, nauk Buddy. Albowiem w Dhammie, jako prawdzie, leży uwolnienie od niewiedzy i pożądania oraz wiecznej zmiany, a Budda pokazał nam drogę do prawdy.

Jakie jest zatem znaczenie Buddyzmu? Ostatecznie buddyzm, choć nie jest ściśle mówiąc religią, jest systematycznym ćwiczeniem duchowości, z pewnością jednym z najwspanialszych, jakie kiedykolwiek wymyślono. Oferuje on jednostce środek, dzięki któremu może ona spełnić się poprzez zrozumienie, osiągając ostatecznie płaszczyznę nadosobowości, na której zarówno jaźń, jak i samowiedza nie są już przydatne. Meister Eckhart, wielki mistyk chrześcijański, powiedział: „Królestwo Boże nie jest dla nikogo innego niż dla na wskroś umarłych”. Buddysta zgodziłby się z tym, choć prawdopodobnie wolałby mniej ponury sposób powiedzenia tego. Nirwana w życiu, pokój, który „przechodzi wszelkie zrozumienie”, jest podbojem życia, odkryciem tego, co trwałe w jego strumieniu psychofizycznych wypadków i okoliczności. Buddysta wierzy, że dzięki medytacji i dobrej, wytężonej myśli może podążać za Buddą przez kolejne etapy oświecenia i osiągnąć w końcu doskonałą mądrość, która przewyższa wszystkie potrzeby.

Ale bynajmniej nie wszyscy buddyści są mnichami czy adeptami. Co buddyzm oznacza dla zwykłego człowieka, który wykonuje swoją pracę w świecie? W całym nauczaniu Buddy wielokrotnie kładziony jest nacisk na samodzielność i rozwiązywanie problemów. Buddyzm sprawia, że człowiek staje na własnych nogach, wzbudza jego pewność siebie i energię. Budda wciąż na nowo przypominał swoim wyznawcom, że nie ma nikogo, ani w niebie, ani na ziemi, kto mógłby im pomóc lub uwolnić ich od skutków ich przeszłych złych czynów. Buddysta wie, że siły jego własnego umysłu i ducha są wystarczające, by prowadzić go w teraźniejszości, kształtować jego przyszłość i doprowadzić go ostatecznie do prawdy. Wie, że posiada siłę, która jest ostatecznie niezrównana.

Co więcej, buddyzm jednoznacznie wskazuje na moralny aspekt codziennego życia. Choć Nirwana jest amoralna, w tym sensie, że ostateczny pokój przekracza konflikt dobra i zła, to droga do mądrości jest zdecydowanie drogą moralną. Wynika to logicznie z doktryny kammy. Każde działanie musi wywołać skutek, a nasze własne działania wywołują skutek w naszym własnym życiu. Tak więc siła kammy, która nieuchronnie niesie nas naprzód, może być siłą dla dobra, czyli dla naszej ostatecznej mądrości, tylko wtedy, gdy każde działanie jest działaniem dobrym.

Doktryna ta znajduje swój najwyższy wyraz w metta, buddyjskim celu uniwersalnej i wszechogarniającej miłości. Metta oznacza znacznie więcej niż braterskie uczucie czy życzliwość, choć są one jej częścią. Jest to aktywna życzliwość, miłość, która wyraża się i spełnia w aktywnej służbie dla podniesienia innych istot. Metta idzie w parze z uczynnością i gotowością do rezygnacji z własnego interesu na rzecz wspierania dobrobytu i szczęścia ludzkości. To właśnie metta jest w buddyzmie podstawą postępu społecznego. Metta jest wreszcie najszerszym i najintensywniejszym wyobrażalnym stopniem współczucia, wyrażanym w cierpieniu i zmianach. Prawdziwy buddysta robi wszystko, co w jego mocy, aby praktykować mettę wobec każdej żyjącej istoty i identyfikuje się ze wszystkimi, nie czyniąc żadnych rozróżnień w odniesieniu do kasty, koloru skóry, klasy czy płci.

Oczywiście, nauki Buddy są główną siłą kulturową w życiu Orientu, tak jak Biblia jest ostatecznym źródłem wielu zachodnich dzieł sztuki i myśli. Buddyjskie pisma święte są jednak większe i bardziej szczegółowe niż chrześcijańska Biblia, a w tłumaczeniu wypełniłyby tuzin tomów. W Pali, języku pism, nauki Buddy nazywane są Tripitaka, co oznacza „Trzy Kosze”

Vinaya Pitaka, „Kosz Dyscypliny”, składa się z pięciu ksiąg, które objaśniają zasady życia monastycznego. Sutta Pitaka, „Kosz Dyskursów”, jest zbiorem dyskusji, opowieści, wierszy i przysłów, napisanych prostym językiem, przekazujących wszystkie nakazy praktycznego buddyzmu. Trzeci koszyk, Abhidhamma Pitaka, czyli „Koszyk Rzeczy Ostatecznych”, zajmuje się sprawami epistemologicznymi, metafizycznymi i psychologicznymi i jest interesujący głównie dla wykształconych filozofów.

Tak więc Tripitaka oferuje spójne wskazówki na każdym poziomie intelektualnej, etycznej i duchowej aktywności. Słowo Buddy jest światłem, lampą dla Birmy – i dla każdego.