10 Coisas que Deve Saber sobre Demónios e Satanás

Este artigo faz parte da série 10 Coisas que Deve Saber.

Demónios são anjos caídos.

Por vezes os nossos livros de teologia afirmam que o pecado veio primeiro ao mundo com o pecado no jardim, mas já havia uma queda antes da queda humana. A serpente entrou no jardim de fora e com má intenção (Gn 3:1-2). A serpente questionou a bondade de Deus ao insinuar que Deus estava a reter algo de bom das suas imagens humanas. Mais tarde na Escritura, o diabo é descrito como “aquela antiga serpente” (Apoc. 20:2). Quanto mais gostaríamos de saber sobre tudo isto. No entanto, a Escritura dirige-se a nós e não aos anjos. O que sabemos é que Satanás lidera um exército de anjos rebeldes (Apocalipse 12:7-8), que são agora expulsos do céu. Os demónios são estes anjos caídos. Os demónios não são espíritos ministradores, mas espoliadores.

Demónios têm um líder.

Satan é o seu líder. Foi ele um querubim que errou ou foi ele um arcanjo que errou? Não sabemos ao certo. Michael e os seus anjos derrotaram-no e aos seus anjos em batalha. Assim, ele foi derrotado por um arcanjo (Apoc.12:7). A Escritura tem uma série de títulos para além de “Satanás” e “diabo” que o resumem. Millard J. Erickson1 fornece um resumo prático dos mesmos: “Vários outros termos são usados dele com menos frequência: tentador (Mt 4,3; 1 Ts 3,5), Belzebu (Mt 12,24, 27; Mc 3,22; Lc 11,15, 19), inimigo (Mt 13,39), maligno (Mt 13,39). 13:19, 38; 1 João 2:13; 3:12; 5:18), Belial (2 Cor. 6:15); adversário (1 Pedro 5:8), enganador (Apoc. 12:9), grande dragão (Apoc. 12:3), pai da mentira (João 8:44), assassino (João 8:44), pecador (1 João 3:8).

Satan e o seu séquito demoníaco têm limitações.

Satan e os demónios são espíritos poderosos, mas não são omnipresentes, omniscientes, ou omnipotentes. Em relação aos demónios omnipresentes, podem deixar um homem e entrar porcos (Marcos 5:13). Em relação aos anjos omniscientes, e podemos seguramente supor que os anjos caídos também, não sabem o dia e a hora do regresso do Filho do Homem (Mateus 24:36). Quanto à omnipotência, nenhum anjo, governante ou poder pode separar o crente do amor de Cristo (Rom. 8:38). Em alguns círculos cristãos, o poder diabólico, o conhecimento e a presença são inflados.

O objectivo diabólico é a adoração.

Tem-se dito que o mundo nos diz, Conformem-se a mim!, a carne nos diz, Satisfaçam-me!, e o diabo nos diz, Adorem-me! Há provas bíblicas para apoiar cada um destes. Respeitando a última ideia dos três, a tentação do diabo de Jesus no clímax do deserto com este convite (Mateus 4:8-9): “Novamente, o diabo levou-o a uma montanha muito alta e mostrou-lhe todos os reinos do mundo e a sua glória. E ele disse-lhe: “Tudo isto te darei, se te prostrares e me adorares”. Esta parece ser a motivação última do diabo: o desejo de ser venerado. Mas fazer isso é idolatria. É adorar a criatura e não o criador (Rom. 1,24-25).

Existem dois importantes disfarces diabólicos.

O diabo é um enganador (Apoc. 12:9). O apóstolo Paulo adverte os Coríntios que o diabo pode disfarçar-se de “anjo de luz” (2 Cor. 11:14). Paulo escreve sobre o perigo dos falsos mestres que se disfarçam de “apóstolos de Cristo” (2 Cor. 11,13). Estes “trabalhadores enganosos” são agentes do grande enganador. Falso ensino, falso evangelho e falsos mestres ainda persistem e incomodam as igrejas. Isto pode ser particularmente verdade no Ocidente. Uma vez ouvi um pastor que tinha sido preso pelo regime comunista nos dias soviéticos dizer que o grau DD pode significar Doutor em Divindade ou Doutor em Trevas.

No entanto, há outro disfarce que não é de todo subtil. Mostra-se em perseguição. Peter usa uma metáfora surpreendente em aplicação ao diabo (1 Pet. 5): “Sê sóbrio; sê vigilante”. O seu adversário o diabo ronda como um leão a rugir, procurando alguém para devorar”. Pedro tem em mente a perseguição pela fé, como mostra o verso seguinte (1 Pet. 5:9): “Resiste-lhe, firme na tua fé, sabendo que os mesmos tipos de sofrimento estão a ser experimentados pela tua irmandade em todo o mundo”. Há irmãos e irmãs cristãos em partes não ocidentais do mundo que estão a experimentar o leão que ruge como escrevo.

Cristo é o vencedor sobre Satanás.

Jesus veio ao mundo como o Filho de Deus encarnado para realizar mais do que uma coisa. Aqui está uma amostra. Jesus veio para revelar o Pai (João 1:18), para ser um modelo para o comportamento do discípulo (João 13:12-15; 1 João 2:6); para ser o nosso grande sumo sacerdote (Heb. 4:14-16); para morrer pelos nossos pecados no nosso lugar (Heb. 10:1-10; 1 João 4:8-10), e para derrotar o diabo (1 João 3:8). Ele derrota o diabo ao provar a morte por nós (Heb. 2:14-15). O poder do diabo reside em trazer a morte. Depois da morte vem o julgamento (Heb. 9,27-28) e o medo da mesma. Mas se Jesus abordou a questão do julgamento na cruz, e ele abordou, então o medo do crente é aliviado (Col 2,13-15).

Após a morte vem o julgamento e o temor da mesma. Mas se Jesus abordou a questão do julgamento na cruz, e ele o fez, então o medo do crente é aliviado.

A habitação do demónio é real.

A posse do demónio é o material dos filmes. O Exorcista vem à mente como um filme de terror clássico. No entanto, alguns estudiosos contestam o uso da possessão para caracterizar o domínio de um demónio sobre um sujeito humano. Estes estudiosos preferem descrever o homem apresentado em Mark 5 como demonizado. O descritor tradicional é “possuído por demónios”. Eu prefiro o descritor “demónio habitado”. Marcos 5:1-20 fornece um exemplo esclarecedor. Jesus permite que os demónios saiam do homem e entrem nos porcos (cf. Marcos 5,10-13). Outro exemplo é a parábola que Jesus contou sobre um espírito impuro que sai de uma pessoa. O espírito impuro regressa à pessoa que é comparada a uma casa, na qual residem agora os espíritos maus que regressam (Lucas 11,24-25). As imagens espaciais são utilizadas em ambos os casos. A ideia de posse pode dar a impressão de propriedade, enquanto que os demónios são ocupantes. A linguagem dos demónios pode ser demasiado ampla para ser demasiado útil.

Os crentes não podem ser habitados por demónios.

Os crentes podem ser habitados por demónios? Esta é uma pergunta que muitos fazem. Teologicamente considerado, é difícil acreditar que é possível que um crente possa ser tanto uma morada para um demónio como o templo do Espírito Santo residente (1 Cor. 6:19 e 2 Cor. 6:16). Contudo, há todos os motivos para acreditar que um crente possa ser demonizado no sentido de oprimido por malevolência demoníaca (1 Coríntios 5:8-9). Da mesma forma, o diabo pode procurar activamente assediar um servo piedoso como Paulo diz aos Coríntios (2 Cor. 12:7). Em resumo: habitado, não; oprimido, sim.

O diabo e os demónios não têm futuro com Deus.

É surpreendente saber que alguns pensadores muito importantes da igreja primitiva eram de uma opinião muito diferente. Origen (d. c. AD 354) foi um dos maiores teólogos especulativos da história da igreja. Ele argumentou que todos serão salvos, incluindo o diabo. Gregory de Nyssa (335-394 d.C.) foi mais cauteloso em fazer a mesma afirmação. Ele esperava, no entanto, que o diabo fosse salvo. Pela sua ousadia, Origenes foi condenado pelo Concílio de Constantinopla II em 553 d.C., mas Gregório de Nyssa não o foi. O testemunho bíblico é simples – o diabo e os seus servos, o falso profeta e besta do mar, estarão eternamente no lago de fogo (Apoc. 20:9-10). Pode-se supor que os outros servos do diabo, os demónios, enfrentarão o mesmo destino.

Podemos ter um ponto cego.

Paul G. Hiebert foi criado na Índia mas treinado no Ocidente como antropólogo e missiologista. Ele veio a perceber que a sua formação ocidental o tinha feito desconhecer o mundo dos espíritos, tanto do bem como do mal, que o mundo maioritário nunca perdeu de vista. Ele chamou a este ponto cego “a falha do meio excluído”. Ele pensou que muitos cristãos ocidentais podem ter uma teologia de afirmação de anjos e demónios, mas na prática têm uma teologia operacional que vive como se Deus e nós próprios fôssemos as únicas inteligências. O ponto cego mostrar-se-á nas nossas orações se nunca rezarmos para que o Cristo ressuscitado possa continuar a amarrar o homem forte, por assim dizer, e estragar os seus bens através da vitória da cruz.

p>Notas:
1. Christian Theology, 3ª ed., 417.

Graham Cole é o autor de Against the Darkness (Contra as Trevas): The Doctrine of Angels, Satan, and Demons.

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