A Sand County Almanac | Parte 3, The Land Ethic : The Upshot | Summary

Summary

Nesta entrada final, Leopold discute sistemas éticos que permitem que as pessoas trabalhem em cooperação. Ao longo do tempo, a ética desenvolveu-se desde sistemas que regem a forma como os indivíduos interagem com outros indivíduos até sistemas que regem a forma como os indivíduos interagem com a sociedade. O passo seguinte é desenvolver uma ética que governe a forma como os humanos interagem com a terra e as plantas e animais que nela vivem.

Em vez de ver a terra como propriedade, ou agir como conquistadores dela, ele acredita que os humanos devem considerar-se parte de uma comunidade que inclui a terra e os seres vivos nela: “A ética da terra alarga simplesmente os limites da comunidade para incluir solos, águas, plantas e animais, ou colectivamente: a terra”. Isto requer uma mudança de perspectiva de muitas maneiras. Por exemplo, devemos aprender a ver a história não como uma série de acontecimentos humanos, mas como uma série de acontecimentos em que a própria terra desempenha um papel importante.

Juntamente com o desenvolvimento de uma orientação ética para a terra, uma compreensão básica do “circuito energético” – a forma como a energia flui através dos seres vivos – é fundamental para a conservação. Por exemplo, pode-se pensar nas relações entre os seres vivos como uma pirâmide, com o solo na base e os grandes predadores no ápice. As cadeias alimentares são outra forma de visualizar as relações entre as partes da terra, com cada ser vivo a obter a energia de que necessita de outras partes. As plantas nativas são as melhores para manter as partes deste circuito energético abertas, e embora estes sistemas naturais sejam capazes de se adaptar a mudanças evolutivas mais lentas, não estão tão equipados para se adaptarem às mudanças causadas pelo homem. Alguns ecossistemas são mais resistentes do que outros, mas todos podem ser prejudicados pelas acções humanas. Conservação significa reduzir as acções nocivas e preservar a “saúde” da terra – a capacidade de auto-renovação dos sistemas naturais da terra.

Os seres humanos devem desenvolver uma “consciência ecológica”, aceitando a responsabilidade de manter uma terra saudável mesmo quando não é conveniente ou economicamente rentável. Esta responsabilidade não recai apenas sobre o governo, mas também sobre os proprietários das terras. Ter uma ética da terra significa que as pessoas praticam voluntariamente a conservação nas suas próprias terras, mesmo quando não existe qualquer motivo económico para o fazer. Esta prática voluntária deriva de um “amor, respeito e admiração pela terra, e uma elevada consideração pelo seu valor”. Em última análise, não se pode esperar que os seres humanos desistam completamente de refazer a terra para o seu próprio conforto e ganho. Mas temos de aplicar alguma sabedoria e moralidade à questão de como refazer a terra: “Dificilmente abdicaremos da pá, que afinal tem muitos pontos positivos, mas precisamos de critérios mais suaves e objectivos para a sua utilização bem sucedida”

Análise

Neste último ensaio, Leopold defende uma “ética da terra”, e por “terra” ele quer dizer a terra real (solo, água, etc.) mais todos os seres vivos que nela vivem. Hoje em dia, utilizamos tipicamente o termo ecossistema para nos referirmos às comunidades biológicas dos seres vivos e seus arredores. Assim, Leopold defende o desenvolvimento de uma estrutura ética que inclua ecossistemas e através da qual os seres humanos começam a ver-se como membros desses ecossistemas, com a obrigação de os manter saudáveis.

O argumento de Leopold começa dramaticamente, de uma forma diferente para ele, com uma ilustração da Odisseia em que Odisseu tem várias mulheres mortas por “mau comportamento”. O seu argumento é Odisseu faz isto porque as mulheres foram consideradas propriedade, e por isso não houve julgamento moral associado às suas mortes. Executá-las é o equivalente moral de levar o lixo para fora. É claro que a acção de Odisseu parece terrível para as pessoas modernas, porque a nossa ética mudou. Assim, sugere Leopold, ela pode mudar novamente.

Uma vez estabelecida a necessidade de uma ética da terra, ele discute os detalhes de como ela seria e alguns dos bloqueios ao seu desenvolvimento. Um dos principais bloqueios de estrada é a falta de envolvimento diário com a natureza, levando a uma falta de apreciação do seu valor. Mesmo aqueles que trabalham na terra – agricultores – têm com ela uma relação de adversário. A par desta falta de apreço está a falta de educação sobre como funcionam os ecossistemas, como as pessoas se encaixam nestes sistemas naturais, e o papel da terra na história humana. A forma de ultrapassar este bloqueio é educar as pessoas sobre estas questões. Leopold ajuda a delinear o conteúdo de tal educação, ao explicar o que ele chama “a pirâmide terrestre” ou “a pirâmide biótica”, que é semelhante à pirâmide energética, com a camada de base do solo acrescentada. Explica também as cadeias alimentares e como cada organismo é um elo em muitas cadeias alimentares diferentes. Seria encorajado a aprender que este conteúdo é agora geralmente ensinado a todos os estudantes, desde o ensino básico até à escola primária. Ele também dá exemplos de como a terra teve impacto na história do assentamento humano e da agricultura.

Outro obstáculo que Leopold vê é o papel que o governo desempenha na conservação. Ele tem várias críticas a fazer: Primeiro, porque o governo fornece alguns incentivos para a conservação, os proprietários de terras não assumem a responsabilidade pessoal pelas suas próprias terras. Além disso, os incentivos governamentais são sobretudo de natureza económica, pelo que servem para encorajar o pensamento económico sobre a terra, em vez do pensamento ético. Finalmente, os programas governamentais não têm aplicação real, pelo que permitem que os proprietários de terras apliquem apenas os métodos de conservação que considerem rentáveis enquanto ignoram outros. Esta abordagem fragmentada não atinge os objectivos dos programas, tornando os programas globalmente ineficazes.

Leopold termina o seu ensaio com um apelo para começar a ver o uso da terra como mais do que uma decisão económica. Em vez disso, devemos também considerar o uso da terra “em termos do que é eticamente e esteticamente correcto”. Além disso, ele define o que é “certo” no que diz respeito à terra: “Uma coisa é certa quando tende a preservar a integridade, estabilidade, e beleza da comunidade biótica. É errado quando tende ao contrário”. Ele convida os leitores ao processo intelectual, emocional e filosófico de desenvolver uma ética da terra para que a humanidade possa começar a operar com “critérios mais suaves e mais objectivos” para uma utilização bem sucedida da terra.