Counterculture

Bill Osgerby argumenta que:

p> as várias vertentes da contracultura desenvolvidas a partir de movimentos artísticos e políticos anteriores. Em ambos os lados do Atlântico, a década de 1950 “Beat Generation” tinha fundido a filosofia existencialista com jazz, poesia, literatura, misticismo oriental e drogas – temas que foram todos sustentados na contracultura dos anos 60.

United StatesEdit

Nos Estados Unidos, a contracultura dos anos 60 tornou-se identificada com a rejeição das normas sociais convencionais dos anos 50. A juventude contracultura rejeitou as normas culturais dos seus pais, especialmente no que respeita à segregação racial e ao apoio inicial generalizado à Guerra do Vietname e, menos directamente, à Guerra Fria – com muitos jovens receando que a corrida ao armamento nuclear da América com a União Soviética, juntamente com o seu envolvimento no Vietname, levasse a um holocausto nuclear.

Nos Estados Unidos, tensões generalizadas desenvolveram-se nos anos 60 na sociedade americana que tenderam a fluir segundo linhas geracionais relativamente à guerra no Vietname, relações raciais, costumes sexuais, direitos das mulheres, modos tradicionais de autoridade, e uma interpretação materialista do Sonho Americano. Os jovens brancos de classe média – que constituíam a maior parte da contracultura nos países ocidentais – tinham tempo de lazer suficiente, graças à prosperidade económica generalizada, para voltarem a sua atenção para as questões sociais. Estas questões sociais incluíam o apoio aos direitos civis, aos direitos das mulheres, aos movimentos de defesa dos direitos dos homossexuais, e a rejeição da Guerra do Vietname. A contracultura teve também acesso a um meio de comunicação social ansioso por apresentar as suas preocupações a um público mais vasto. As manifestações em prol da justiça social criaram mudanças de grande alcance que afectaram muitos aspectos da sociedade. Os hippies tornaram-se o maior grupo contra-cultural nos Estados Unidos.

Rejeição da cultura mainstream foi melhor encarnada nos novos géneros de música rock psicadélica, pop-art e novas explorações na espiritualidade. Os músicos que exemplificaram esta era no Reino Unido e nos Estados Unidos incluíram The Beatles, John Lennon, Neil Young, Bob Dylan, The Grateful Dead, Jefferson Airplane, Jimi Hendrix, The Doors, Frank Zappa, The Rolling Stones, Velvet Underground, Janis Joplin, The Who, Joni Mitchell, The Kinks, Sly and the Family Stone e, nos seus primeiros anos, Chicago. Novas formas de apresentação musical também desempenharam um papel fundamental na divulgação da contracultura, sendo os grandes festivais de rock ao ar livre os mais notáveis. A declaração clímax ao vivo sobre isto ocorreu de 15-18 de Agosto de 1969, com o Woodstock Music Festival realizado em Betel, Nova Iorque – com 32 dos actos mais populares do rock e do rock psicadélico a actuarem ao vivo ao ar livre durante o fim-de-semana por vezes chuvoso para uma audiência de meio milhão de pessoas. (Michael Lang declarou 400.000 pessoas, metade das quais não tinha bilhete). É amplamente considerado como um momento crucial na história da música popular – com a Rolling Stone a chamar-lhe um dos 50 Momentos que Mudaram a História do Rock and Roll. De acordo com Bill Mankin, “Parece apropriado… que uma das etiquetas mais duradouras para toda a geração daquela época derivou de um festival de rock: a ‘Woodstock Generation’”

Sentimentos foram expressos em letras de canções e ditados populares da época, tais como “faz a tua própria coisa”, “liga, sintoniza, desiste”, “o que te excita”, “Oito milhas de altura”, “sexo, drogas, e rock ‘n’ roll”, e “acende o meu fogo”. Espiritualmente, a contracultura incluía o interesse pela astrologia, o termo “Idade de Aquário” e conhecer os sinais astrológicos do Zodíaco. Isto levou Theodore Roszak a afirmar “Um gosto eclético por fenómenos místicos, ocultos e mágicos tem sido uma característica marcante da nossa cultura juvenil do pós-guerra desde os dias dos beatniks”. Nos Estados Unidos, até o actor Charlton Heston contribuiu para o movimento, com a declaração “Don’t trust anyone over thirty” (um ditado cunhado em 1965 pelo activista Jack Weinberg) no filme Planeta dos Macacos de 1968; no mesmo ano, a actriz e activista social Jane Fonda estrelou a Barbarella de temática sexual. Ambos os actores se opuseram à Guerra do Vietname durante a sua duração, e a Fonda acabaria por se tornar controversialmente activa no movimento pela paz.

A contracultura nos Estados Unidos foi interpretada como durando aproximadamente de 1964 a 1972 – coincidente com o envolvimento dos Estados Unidos no Vietname – e atingiu o seu auge em Agosto de 1969 no Festival Woodstock, Nova Iorque, caracterizado em parte pelo filme Easy Rider (1969). Vestimentas não convencionais ou psicadélicas; activismo político; protestos públicos; revoltas no campus; música pacifista, então alta e desafiante; drogas; experiências comunitárias, e libertação sexual foram marcas da contracultura dos anos sessenta – a maioria dos seus membros eram jovens, brancos e de classe média.

Nos Estados Unidos, o movimento dividiu a população. Para alguns americanos, estes atributos reflectiam os ideais americanos de liberdade de expressão, igualdade, paz mundial, e a busca da felicidade; para outros, reflectiam um ataque auto-indulgente, inutilmente rebelde, antipatriótico, e destrutivo à ordem moral tradicional do país. As autoridades proibiram a droga psicadélica LSD, restringiram as reuniões políticas, e tentaram impor proibições ao que consideravam obscenidade nos livros, música, teatro, e outros meios de comunicação.

A contracultura tem sido argumentada como tendo diminuído no início dos anos 70, e alguns atribuíram duas razões para tal. Primeiro, foi sugerido que os seus objectivos políticos mais populares – direitos civis, liberdades civis, igualdade de género, ambientalismo, e o fim da Guerra do Vietname – foram “realizados” (pelo menos até certo ponto); e também que os seus atributos sociais mais populares – particularmente uma mentalidade de “viver e deixar viver” nos estilos de vida pessoais (incluindo, mas não limitado à “revolução sexual”) – foram cooptados pela sociedade dominante. Em segundo lugar, ocorreu um declínio do idealismo e do hedonismo, uma vez que muitas figuras notáveis da contracultura morreram, o resto instalou-se na sociedade convencional e fundaram as suas próprias famílias, e a “economia mágica” dos anos 60 deu lugar à estagflação dos anos 70 – esta última custando a muitos na classe média o luxo de poderem viver fora das instituições sociais convencionais. A contracultura, no entanto, continua a influenciar os movimentos sociais, a arte, a música e a sociedade em geral, e a sociedade pós-1973 tem sido, em muitos aspectos, um híbrido do estabelecimento e da contracultura dos anos sessenta.

O movimento contracultura tem sido dito como rejuvenescido de uma forma que mantém algumas semelhanças com a contracultura dos anos sessenta, mas também é diferente. O fotógrafo Steve Schapiro investigou e documentou estas comunidades hippies contemporâneas de 2012 a 2014. Viajou pelo país com o seu filho, participando em festivais após festivais. Estas descobertas foram compiladas no livro de Schapiro “Bliss”: Festivais Transformacionais & o Neo Hippie. Uma das suas descobertas mais valiosas foi que estes “Neo Hippies” experimentam e encorajam um tal compromisso espiritual com a comunidade.

AustraliaEdit

A tendência contra-cultural da Austrália seguiu a que floresceu nos EUA, e em menor medida do que a da Grã-Bretanha. Os escândalos políticos no país, tais como o desaparecimento de Harold Holt, e a crise constitucional de 1975, bem como o envolvimento da Austrália na Guerra do Vietname, conduziram a uma desilusão ou desencantamento com figuras políticas e com o governo. Grandes protestos foram realizados nos países mais populosos, como Sidney e Melbourne, uma marcha proeminente foi realizada em Sidney, em 1971, na George Street. O fotógrafo Roger Scott, que capturou o protesto em frente ao Edifício Queen Victoria, observou: “Eu sabia que podia marcar uma posição com a minha máquina fotográfica. Foi emocionante. O velho mundo conservador estava a acabar e uma nova Austrália estava a começar. A manifestação foi quase silenciosa. O ambiente era eléctrico. Os manifestantes estavam empenhados em fazer sentir a sua presença… Era claro que queriam mostrar ao governo que estavam muito infelizes”.

Arritação política fez o seu caminho para a arte no país: o cinema, a música e a literatura foram moldados pelas mudanças em curso tanto dentro do país, como no hemisfério sul e no resto do mundo. Bandas como The Master’s Apprentices, The Pink Finks e Normie Rowe & The Playboys, juntamente com The Easybeats de Sydney, Billy Thorpe & The Aztecs and The Missing Links começaram a surgir nos anos 60.

Uma das vozes literárias mais notáveis da Austrália do movimento contra-cultural foi Frank Moorhouse, cuja colecção de contos, Futilidade e Outros Animais, foi publicada pela primeira vez em Sidney em 1969. Dizia-se que a sua “narrativa descontínua” reflectia o “ambiente da contra-cultura”. Helen Garner’s Monkey Grip (1977), lançado oito anos mais tarde, é considerado um exemplo clássico do romance australiano contemporâneo, e capturou o próspero movimento contra-cultural no interior da cidade de Melbourne em meados dos anos 70, especificamente relações abertas e uso recreativo de drogas. Anos mais tarde, Garner revelou que era fortemente autobiográfico e baseado nos seus próprios diários. Além disso, a partir da década de 1960, a cultura do surf surgiu na Austrália, dada a abundância de praias no país, e isto reflectiu-se na arte, de bandas como The Atlantics e romances como Puberty Blues, bem como o filme com o mesmo nome.

Como as delimitações de género e sexualidade foram desmanteladas, a contracultura em Melbourne contemporânea é fortemente influenciada pela cena do clube LGBT.

Great BritainEdit

A partir do final dos anos 60, o movimento de contracultura espalhou-se rapidamente e de forma generalizada a partir dos EUA. A Grã-Bretanha não experimentou a intensa agitação social produzida na América pela Guerra do Vietname e as tensões raciais. No entanto, a juventude britânica identificou-se prontamente com o desejo dos seus homólogos americanos de abandonar os costumes sociais da geração mais velha. A nova música era uma arma poderosa. A música rock, que tinha sido introduzida pela primeira vez nos EUA nos anos 50, tornou-se um instrumento chave nas revoltas sociais da geração jovem e a Grã-Bretanha depressa se tornou um poço de talentos musicais graças a grupos como os Beatles, Rolling Stones, The Who, Pink Floyd, e mais nos próximos anos.

O movimento anti-guerra na Grã-Bretanha colaborou de perto com os seus homólogos americanos, apoiando os insurgentes camponeses nas selvas asiáticas. Os protestos “Ban the Bomb” centraram-se em torno da oposição ao armamento nuclear; a campanha deu origem ao que viria a ser o símbolo da paz dos anos sessenta.

Russia/Soviet UnionEdit

Embora não seja exactamente equivalente à definição inglesa, o termo Контркультура (Kontrkul’tura) tornou-se comum em russo para definir um movimento cultural dos anos 90 que promovia a actuação fora das convenções culturais: o uso de linguagem explícita; descrições gráficas de sexo, violência e actividades ilícitas; e o uso sem direitos de autor de personagens “seguros” envolvidos em tais actividades.

Durante o início dos anos 70, o governo soviético promoveu rigidamente o optimismo na cultura russa. O divórcio e o abuso do álcool eram vistos como tabu pelos meios de comunicação social. Contudo, a sociedade russa cansou-se do fosso entre a vida real e o mundo criativo, e a cultura clandestina tornou-se “fruto proibido”. A satisfação geral com a qualidade das obras existentes levou à paródia, tal como a tradição anedótica russa transformou o cenário de Guerra e Paz de Leo Tolstoi num grotesco mundo de excesso sexual. Outro exemplo bem conhecido é o humor negro (principalmente sob a forma de pequenos poemas) que tratavam exclusivamente de mortes engraçadas e/ou outros percalços de crianças pequenas e inocentes.

Em meados dos anos 80, a política Glasnost permitiu a produção de obras menos optimistas. Como consequência, o cinema russo durante o final dos anos 80 e o início dos anos 90 manifestou-se em filmes de acção com cenas explícitas (mas não necessariamente gráficas) de violência implacável e dramas sociais sobre abuso de drogas, prostituição e relações fracassadas. Embora os filmes russos da época fossem classificados como “R” nos Estados Unidos devido à violência, o uso de linguagem explícita era muito mais suave do que no cinema americano.

No final dos anos 90, a contracultura russa tornou-se cada vez mais popular na Internet. Surgiram vários websites que publicavam contos criados pelos utilizadores que tratavam de sexo, drogas e violência. As seguintes características são consideradas os tópicos mais populares em tais trabalhos:

• Uso de linguagem explícita;

li>Deliberar a ortografia incorrecta;

• Descrições do uso de drogas e consequências do abuso;

li>Retratos negativos do uso de álcool;

• Sexo e violência: nada é um tabu – em geral, a violência raramente é defendida, enquanto todos os tipos de sexo são considerados bons;

li> Paródia: publicidade nos meios de comunicação social, filmes clássicos, cultura pop e livros infantis são considerados um jogo justo;li>Não-conformidade; eli>Tópicos politicamente incorrectos, sobretudo racismo, xenofobia e homofobia.

Um aspecto notável da contracultura na altura foi a influência de desenvolvimentos contra-culturais na cultura pop russa. Além dos estilos musicais tradicionais russos, tais como canções com letras relacionadas com a prisão, foram desenvolvidos novos estilos musicais com linguagem explícita.

AsiaEdit

No passado recente, o Dr. Sebastian Kappen, um teólogo indiano, tentou redefinir a contracultura no contexto asiático. Em Março de 1990, num seminário em Bangalore, apresentou as suas perspectivas contraculturais (Capítulo 4 em S. Kappen, Tradition, modernity, counterculture: an Asian perspective, Visthar, Bangalore, 1994). O Dr. Kappen prevê a contracultura como uma nova cultura que tem de negar os dois fenómenos culturais opostos nos países asiáticos:

1. invasão pela cultura capitalista ocidental, e
2. a emergência de movimentos revivalistas.

Kappen escreve, “Se sucumbíssemos ao primeiro, deveríamos estar a perder a nossa identidade; se ao segundo, a nossa seria uma identidade falsa e obsoleta num universo mental de símbolos mortos e mitos retardados”.

O movimento contra-cultural mais importante na Índia tinha tido lugar no estado de Bengala Ocidental durante os anos 60 por um grupo de poetas e artistas que se autodenominavam Hungryalists.