Entendendo o Desenvolvimento da Identidade Racial-Etnica

A identidade pessoal inclui todos estes aspectos do próprio desenvolvimento. Muito disso é informado pelos adultos na vida de uma criança – auto-estima, auto-valorização, traços de personalidade. Isto é o que o indivíduo traz à sua compreensão sobre si próprio.

Mas também têm de fazer sentido do grupo a que pertencem. E porque estamos a falar de raça, estas são conversas raciais. Identidade racial, identidade de grupo. Qual é a minha estima racial? Como pensa do grupo a que pertenço?

Para as crianças que se estão a desenvolver numa situação de maioria em que a sua identidade pessoal e o grupo a que pertencem é referenciada de forma positiva, a sua auto-estima e o seu auto-conceito, sentido de dignidade no mundo, é positivo. Quando o grupo de referência tem coisas negativas sobre elas serem ditas na sociedade e no mundo, isso causa uma pequena interrupção nesse desenvolvimento do eu.

Parte do que queremos ter a certeza de que estamos a fazer é dar oportunidades às crianças para desenvolverem um sentido saudável de si próprias, e aos adultos para desenvolverem um sentido saudável de quem são, tanto a pessoa como a referência do grupo.

Porquê Modelos Modernos de Identidade Racial-Etnica?

Quando foram criados nos anos 30, nos anos 40, muitos deles tinham o objectivo de pensar em pessoas com problemas psicológicos. E então, no início dos anos 70 e 80, outros investigadores apareceram e disseram, entre o Movimento dos Direitos Civis, o Movimento dos Panteras Negras, investigadores – investigadores negros em particular – apareceram e disseram, que isso já não se enquadra na nossa história. Somos todos a favor da libertação. O que nos interessa é o empoderamento. E por isso precisamos de uma nova forma de falar de nós próprios como povo negro, povo afro-americano.

E esse foi um dos primeiros modelos que foi criado, o modelo afro-americano ou um modelo negro. E depois muitos outros grupos étnicos criaram modelos com isso como base. E assim, quando olhamos para os anos 70-80 até aos anos 2000, os modelos que foram criados têm geralmente este fluxo.

Há primeiro a fase de …Não faço ideia de que tenho sequer uma identidade. Por isso, tenho de ser despertado para o facto de que tenho uma identidade étnico-racial. Mas depois tenho de dar sentido a isso. Tenho de fazer sentido, e essa é a exploração. O que é que isto significa? Foi-me dito que sou asiático, foi-me dito que sou afro-americano, foi-me dito que sou latino… Não faço ideia do que essas palavras significam para mim. E depois vem essa exploração. Uma vez que essa exploração tenha acontecido, então vêem-se indivíduos a começar a tomar o controlo da sua identidade. Chegam a um lugar onde já não podem estar preocupados com o que as pessoas os percebem, mas podem dizer activamente: “Não, eu sou! Estas são as palavras que eu quero usar”. Assim, eles chegam a esse último tipo de fase de identidade fortalecida.

Por isso, este é um fluxo geral de quase todos os modelos e espero que quando as pessoas aqui se aprofundarem em alguns dos modelos de que experimentam este sentido, eu me lembre do ponto em que eu nem sabia que tinha uma construção racial. Lembro-me do local onde tive esta experiência e tive de dar sentido ao que isso significava para mim. Ou sinto que estou neste lugar na minha identidade.

Modelo de identidade afro-americano/negro

Vou falar através do modelo de identidade afro-americano/negro de William Cross como um dos primeiros modelos que foram criados para o desenvolvimento da identidade étnico-racial. Vou usar o seu como fundação porque muitos dos outros modelos étnicos e raciais estavam a usar o trabalho de Cross como uma fundação inicial. Por isso, é um bom lugar para começarmos. Vou passar muito tempo a falar sobre este, e depois vamos passar por algumas das outras nuances dos outros modelos. E depois vou passar algum tempo a falar sobre o modelo de identidade branca como um modelo distintamente diferente dos modelos para pessoas de cor.

Então William Cross falou sobre essas fases iniciais para uma pessoa de cor sendo o pré-encontro.

Esta é a altura em que mesmo uma pessoa de cor ou uma pessoa negra pode dizer, eu não me vejo como um ser racial. Sou apenas humano. Não penso que a raça seja importante. A raça não é a razão pela qual algumas pessoas têm oportunidades e outras não. Portanto, é essa a fase inicial. E isso pode ser um adulto. Pode ser um adolescente que tem uma ideologia daltónica ou um pensamento daltónico como a raça não importa, eu sou apenas um ser humano.

p>Muitas vezes é uma criança que simplesmente não tem a linguagem para se descrever a si própria como tendo uma identidade ou ideologia racial. Com múltiplas experiências com a raça – esbarrando na raça, gosto de dizer – há um momento em que uma pessoa diz: “Espera um minuto. A raça parece ser um factor constante que está a ter impacto na minha vida”. Não é o único, mas certamente que está presente. Porque também há diferenças de género e económicas sociais e de orientação sexual e identidade de género, por isso muitas outras identidades podem estar a informar a experiência de uma pessoa, mas a certa altura, uma pessoa negra, uma pessoa afro-americana pode perceber que a raça tem um impacto na minha vida. Já tive encontros suficientes com a raça e o racismo para me aperceber de que preciso de dar sentido ao que isso é para mim. E é aí que a necessidade de me ligar a pessoas que se identificam da mesma forma que o senhor. Pode ser o seu adolescente na escola média, na verdade pré-adolescente, ou um adolescente que está realmente à procura de amizades de pessoas que estão dentro do mesmo grupo racial.

Mas também pode ser um adulto que tenha estado rodeado por comunidades talvez brancas ou sistemas escolares brancos e que esteja a tentar dar sentido ao que significa para mim ser negro, o que significa para mim ser afro-americano?

Os múltiplos encontros levam então, como disse, à ligação, à necessidade de mergulhar. Este é mais ou menos o primeiro. Mergulhar na cultura negra, na literatura afro-americana, nas aulas de história, nos eventos culturais – mergulhar realmente fundo no que significa isto ser afro-americano? O que significa ser negro? Como é que eu faço sentido disso? Essa imersão é algo a que vamos voltar depois de chegarmos ao fim do modelo, porque na realidade é uma parte importante do desenvolvimento que muitas vezes é perdida e mal compreendida.

Mas depois de primeiro se sentir como se tivessem tido o suficiente – quaisquer que sejam os meios suficientes para esse indivíduo – para explorar quem é que eles são no momento, eles estão prontos para a emersão fora disso e entrar numa espécie de conversas mais colaborativas de diversos grupos. Talvez estejam prontos para aprender sobre diferentes grupos étnico-raciais, participar em conversas sobre diversidade, participar em iniciativas que vão ao encontro das necessidades de grupos maiores de pessoas e não apenas da comunidade negra, por exemplo.

Porque eles têm essa sensação de que sei do que preciso e sabem o que quero e sei quem sou. E desse ponto de vista estou realmente pronto para me dedicar a conversas autênticas e relações autênticas com pessoas que são diferentes de mim.

Então chega-se ao ponto em que a pessoa se sente muito empenhada, não só com quem é – esse é o eu com poder, mas agora também está empenhada na sua comunidade. Agora estão muito empenhados em tentar perceber, como é que eu ajudo aqueles que me ajudaram? Como é que eu devolvo à minha comunidade?

Então isto é uma espécie de fluxo geral do modelo racial para os afro-americanos/ negros.

O que acontece é que, ao encontrarmos outros momentos na nossa vida em que há um momento racializado, uma micro-agressão racial, alguma experiência racializada, temos agora alguma perspectiva. Talvez seja um momento em que é necessário restabelecer a ligação com pessoas do seu grupo. Talvez seja um momento em que apenas tenha de reavaliar: “Sabe o que eu sou bom. Eu compreendo-me a mim próprio, sei quem sou. Isto é racismo em jogo, não algo que eu tenha de interiorizar”. E pode encontrar estratégias para ajudar a pessoa que fez esse comentário ou foi a fonte do stress, ou simplesmente encontrar formas de se afastar da situação, porque se apercebe, não vou mudar essa situação no momento. Preciso de continuar a fazer autocuidado.

Por isso, estes momentos de encontro, tê-los-emos sempre. Eles acontecem regularmente para alguns de nós. E é agora este novo ponto de vantagem. A única coisa a que nunca mais se voltará é ao pré-encontro. Certo. Porque, uma vez que se tome consciência do racismo, não há como acabar com isso. Apenas existe.

Dois modelos de identidade latino/a/x

Este modelo mais recente para o modelo de identidade latino/a/x americano é notável porque não é um modelo encenado como muitos dos outros. Em vez disso, fala da identidade latina/a americana como uma orientação.

Existe também este modelo, criado por Ruiz, que é um modelo encenado. O modelo de Ruiz começa com um questionamento, casual, o que sou eu? Passa para: “Espera, há pessoas brancas e depois há o meu grupo? Quem sou eu? Onde pertenço? Talvez deva assimilar, talvez a cor da minha pele seja suficientemente clara para poder assimilar na sociedade branca e na cultura e valores?”

Então há um sentimento de vergonha, “Não devia estar a usar a língua espanhola. Não quero ser apanhado a falar espanhol”. Depois há a realização, “Espera um minuto. Eu tenho um grupo particular de pessoas a que pertenço. Na verdade, não sou branco. Tenho de dar sentido ao que significa ser latino”. Até se atingir o sentido de poder, o modelo encenado de Ruiz é distintamente diferente da identidade latina como modelo de orientação.

Encontro-me numa fase latino-integrada? Sou apenas uma pessoa complexa e estou interligada com outros grupos, mas também estou a compreender quem sou. Ou talvez eu seja um latino-identificado o meu grupo particular é latino e é assim que me identifico e é esse o grupo a que pertenço. Ou talvez um seja orgulhosamente dominicano/ porto-riquenho, como eu costumava dizer quando andava no liceu. Quando falo de mim no liceu, era apenas um porto-riquenho/dominicano. Nunca usaria sequer o conceito de latino. Só quando entrei para a faculdade é que comecei a ver a relação entre o meu passado dominicano/porto-riquenho e depois alguns dos amigos sul-americanos que tinha e outras pessoas de outras ilhas das Caraíbas é que me associei então a outros latinos e me tornei latino identificado.

E ando para trás e para a frente entre ser o meu subgrupo identificado e latino identificado. Mas depois há estas outras orientações, talvez a cor da pele tenha um impacto no facto de se ser identificado como branco. Talvez haja uma sensação de eu ser apenas outro porque a narrativa com que cresci ou é preto ou branco. E por isso sou apenas outra, sou de uma categoria diferente.

Por isso só queria salientar as diferenças distintas entre este modelo . O modelo de orientação pergunta, onde se encontra? Enquanto que o modelo de desenvolvimento da identidade latina de Ruiz é um modelo encenado, semelhante ao de William Cross.

Modelo de desenvolvimento da identidade americana asiática

Dr. Chap: Aqui está o modelo de identidade asiática semelhante. A premissa é que a narrativa racial no nosso país é a preto e branco. E também o mito do modelo minoritário teve impacto na forma como a comunidade asiática se identifica. No início existe a consciência étnica do grupo a que pertencem. E depois, por vezes, é durante a adolescência que se tenta perceber: “Bem, eu sou branco? Eu não sou negro? Então onde é que eu me encaixo? E depois há o despertar, momento de: “Espera, eu tenho um grupo a que pertenço, este é o grupo que ressoa para mim”. E depois há um redireccionamento para esse sentido habilitado.

A única coisa a notar sobre o modelo de identidade asiático, tal como o modelo latino, o termo asiático é uma palavra para um enorme grupo pan-étnico de pessoas, e nem todas as pessoas se vêem dentro do modelo asiático. Assim, por vezes as pessoas precisam de se ver dentro do modelo étnico, quando isso diz respeito a quem são melhores do que esta ampla categoria asiática. Isto é verdade para alguns amigos meus que são habitantes das ilhas do Pacífico ou do Sudeste Asiático. Tenho um amigo que é havaiano e as suas conversas dentro das suas comunidades havaianas de que este modelo asiático não fala com eles. Portanto, apenas algo para notarmos.

Transracial Adoptee Identity Development

Dr. Chap: Uma pessoa transracialmente adoptada tem de, como John Palmer observou, fazer sentido de três partes diferentes da sua identidade.

Primeiro, o facto de serem criados na cultura branca.

Segundo, o facto de a Caixa de Pandora estar agora aberta – “Oh meu Deus, eu tenho um grupo étnico a que pertenço!” E o seu estudo foi sobretudo sobre coreanos porque é um indivíduo transracialmente adoptado coreano. Por isso, ele estava realmente a olhar para as narrativas da comunidade coreana. Assim, a caixa de Pandora foi esta constatação de que ele é coreano e depois tentou dar sentido a isso através do envolvimento e reflexão. O que significa ser coreano se a minha escola é predominantemente branca, a minha família é predominantemente branca, a minha comunidade é predominantemente branca, e os valores culturais pelos quais estou a ser criado são valores brancos? O que significa isso então para mim ser coreano? O questionamento do que eu fiz é o lugar onde há muita tensão então para um indivíduo transracialmente adoptado enfrentar a abertura da caixa de Pandora.

O que significa isto para os meus pais brancos? O que significa isto para os meus amigos que me viram de uma certa forma e agora estou a tentar nomear-me como a minha identidade alcançada e, no entanto, isso está a causar muita tensão? O que significa para mim voltar ao meu país de origem e navegar nessa situação?

E depois, há sempre o fio condutor de ser um indivíduo adoptado.

Modelos de Identidade Biracial e Multi-Racial

Dr. Chap: Identidade Biracial – Poston e depois MPP Root criaram estes dois modelos – o modelo biracial o modelo multirracial.

E este tem sido realmente útil para mim ao pensar nos meus dois filhos que são biraciais e como era a linguagem que eu usava para eles, a sociedade diz que eu sou… , por isso eu nomearia a sua identidade. E encontrei a minha filha, uma vez que ela tem agora 17 anos, a navegar realmente o que significa para mim ser esta uma identidade e não reconhecer a outra? Essa enredação e negação. Nem sequer sei o que significa ser Latina? No entanto, ela compreende o que significa ser negra porque é uma sombra mais escura do que eu, mais escura do que o seu irmão, e foi acolhida pela comunidade negra na sua escola, e vê-se realmente como um ser humano negro neste país. Mas não ficou realmente claro o que significava para ela ser latina. Por isso, ela teve de pensar nisso. E ao entrar na adolescência, ela chegou a este sentimento de apreciação da sua dualidade e abraça agora realmente ambas as identidades. Mas ela teve de fazer uma pesquisa na sua própria altura. A escola secundária era a sua busca da sua negritude, e agora na escola secundária ela está realmente a navegar na sua latinidade.

E para as pessoas multirraciais torna-se mais complexa. Sabe, tenho tantas identidades, qual delas aceito? Qual delas é a dominante na minha família? Quem é o pai que tem mais influência, talvez a cultura por quem estou a ser criado? Para pessoas multirraciais, MPP Root fala da importância de escolher uma única identidade, ou seja, há um tempo em que as pessoas podem navegar para trás e para a frente, até chegarem à fase fluida em que, em cada momento, posso escolher uma parte da minha identidade ou outra. Posso ser aceite por um grupo devido às minhas características, contra outro grupo que tenho de nomear activamente como membro dessa comunidade.

Modelo de Identidade Indígena

Dr. Chap: Este é um modelo que foi criado por Alex Wilson, um Indígena e estudioso. Aquilo de que ela falou foi da complexidade das identidades dos povos indígenas. Não é um modelo encenado e é muito mais interseccional. Tem-se em consideração o grupo indígena a que pertencem, a identidade sexual, o género, a cultura, a comunidade, a espiritualidade, os antepassados e a terra. Wilson diz que as identidades de uma pessoa indígena têm de ser vistas no contexto de todos estes outros aspectos da cultura, religião, espiritualidade, a relação de uma pessoa com a terra, a sua relação com os outros.

Modelo de Identidade Racial Branca

Dr. Chap: Olhando para o modelo de identidade branca de Janet Helmes … Como disse no início, este modelo é distintamente diferente das pessoas dos modelos de cor, o objectivo é chegar a um sentido pessoal alcançado de quem se é e identidade.

Janet Helms criou um modelo onde existem duas fases. A primeira fase é o desmantelamento da identidade de alguém como racista. Reformular a própria identidade como não estando associada à raça e ao racismo. E assim há aquela ideologia daltónica onde, mais uma vez, semelhante ao modelo de William Cross onde, a raça não importa, a raça não é um grande problema. Não o vejo como uma pessoa de cor. Oh, somos iguais.

É a fase de contacto. Mas mesmo essa pessoa branca está a ter repetidas experiências com a raça e o racismo. A certa altura, por vezes este é realmente um bom amigo da cor que ajuda esta pessoa branca a fazer sentido do que está a acontecer. Por vezes são as circunstâncias em que essa pessoa está a viver, talvez uma experiência universitária, mudando-se para uma parte diferente do seu ambiente de infância, leva-a a ver a raça e o racismo em funcionamento.

E é aí que uma pessoa ou se desintegra e diz, uau, não me apercebi que tudo isto estava a acontecer, não me apercebi que a raça era tão proeminente. Mas não sei o que fazem, sinto-me muito mal pelo meu povo e por ser branco. Ou reintegrar com …. o estado de, este não é o meu problema. Não fui eu que criei isto. Os meus pais não tinham escravos. Os meus parentes não possuíam escravos. Isso não faz parte do meu legado. Fui criado para ver todos os seres humanos como iguais. Portanto, a reintegração de, este não é um problema meu. Nem sequer sei como resolver isto. E por vezes culpar as pessoas de cor pelos problemas em que se encontram é ressonante dessa reintegração. E tudo isso tem de ser trabalhado.

Então quando uma pessoa branca volta a encontrar a raça e o racismo, ou outro momento racializado, eles passam como, OK, estou a ver o que está a acontecer aqui. Quero fazer algo a esse respeito. Quero perceber isto. E isso começa a próxima fase… agora preciso de saber, como é que é suposto eu dar sentido a mim próprio como pessoa branca? Esta fase é uma redefinição da identidade de uma pessoa como pessoa branca. O que significa agora ser uma pessoa branca com uma nova identidade que não está relacionada com a supremacia ou privilégio branco mas que é realmente uma pessoa branca anti-racista?

Beverly Daniel Tatum’s Spiral Staircase

Beverly Daniel Tatum fala de que estes modelos são como uma escada em espiral. Por isso, a dada altura, quando se está naquelas fases iniciais do seu desenvolvimento e se está tipo a subir a escada em espiral, pode ser derrubado de volta para baixo. A raça e o racismo estão presentes na sociedade e por isso podes voltar a descer, mas tens perspectiva.

Tens a sensação de que, há um melhor sentido de mim próprio a que quero chegar, há um sentido mais forte, há um melhor aliado branco em que me posso tornar. E depois também tem a perspectiva de saber de onde veio, a viagem por que passou. Portanto, a escada em espiral é importante porque nos permite ver a fluidez destes modelos.

Tudo bem Melissa e Andrew, falei muito, isso foi muita informação!