Hobbes vs Locke: Estado da Natureza

O estado da natureza é um conceito utilizado na filosofia política pela maioria dos filósofos iluministas, tais como Thomas Hobbes e John Locke. O estado da natureza é uma representação da existência humana anterior à existência da sociedade entendida num sentido mais contemporâneo. Locke e Hobbes tentaram, cada um influenciado pelo seu contexto sócio-político, expor o homem como ele era antes do advento da existência social. Neste sentido, estes autores também tentaram traçar como ocorreu esta transição ou, por outras palavras, como o homem foi socializado, deixando para trás o estado animal.

O estado da natureza em Hobbes e a filosofia de Locke

Thomas Hobbes tem uma concepção negativa do estado da natureza. Na sua opinião, representa um estado de guerra permanente, uma ameaça permanente à existência contínua do indivíduo. Em primeiro lugar, Hobbes estipula que todos os seres humanos são iguais. Isto é, qualquer homem pode dominar os outros, independentemente dos meios utilizados – seja força ou astúcia. Força e astúcia são duas qualidades essenciais no estado da natureza. Em essência, “não há melhor sinal de uma distribuição equitativa do que o facto de cada um estar satisfeito com a sua mão”. Finalmente, todos os seres humanos querem as mesmas coisas. Dado este estado de desejo ser prescrito pela ganância do que os outros têm e pela necessidade de preencher um desejo, os homens estão em competição para satisfazer as suas necessidades. Cada ser tenta dominar o outro, daí a máxima “o homem é um lobo para o homem”. A competição pelo lucro, o medo pela segurança e o orgulho em relação à reputação alimentam este estado de conflito permanente.

Três consequências estão ligadas ao estado da natureza: a ausência de qualquer conceito de lei, justiça e propriedade. Sem leis, portanto, em absoluta liberdade, a lei da selva rege as relações humanas. Todos têm um direito natural, que é o de proteger a sua própria existência, com o risco da sua morte. Onde não há lei que determine o indivíduo, não há injustiça, porque cada um tem no seu direito natural de conceber os meios para garantir a sua própria segurança, e não existe um poder ou autoridade comum para administrar a justiça. Finalmente, a propriedade está ausente, uma vez que o estado da natureza não permite a propriedade. Em suma, este estado de natureza é a guerra, que só pode ser detida pela lei natural derivada da razão, a premissa que Hobbes faz para explicar a transição para o estado “civilizado”.

De acordo com John Locke, o estado de natureza não significa necessariamente um estado de guerra como o faz para Hobbes. Embora para Locke continue a haver um certo cepticismo em relação ao estado natural, porque está cheio de justiça imparcial. O estado da natureza, tal como descrito por Locke, é portanto um estado de igualdade porque todos têm os mesmos poderes que o seu próximo, o que implica um estado de não sujeição. É também um estado de liberdade perfeita, porque o indivíduo não pode depender de ninguém. Mas esta liberdade não é absoluta porque está limitada por dois preceitos da lei da natureza, que surge da natureza e da razão humana, e que estipula que não pode haver nenhum mal infligido a si próprio ou aos outros. Mas, “Quem derramar o sangue de um homem, o seu sangue também será espalhado por um homem”. O homem pode matar, mas apenas com um propósito: punir um ofensor que violou o princípio da “paz e preservação da humanidade”. Existem dois direitos, o direito de punir o crime por uma pessoa autorizada a fazê-lo e o direito de exigir reparações para assegurar a sua preservação. Exige poder para julgar do juiz e punir: a isenção da paixão e da pena deve ser proporcional ao crime, ao mesmo tempo que dissuade outros de cometerem um crime semelhante. Cada um é simultaneamente juiz e arguido, onde reside o problema porque – para Locke – o ego do homem o torna inerentemente tendencioso e injusto. Em contraste com Hobbes, as leis naturais expostas por Locke existem no estado da natureza. E, porque vão contra a liberdade dos indivíduos, são consideradas traços fundamentais da natureza humana.

p>O estado da natureza não é o equivalente a um estado de guerra. A violação da liberdade do homem pelo homem que descreve o estado de guerra não é o mesmo que o estado de natureza onde a independência é partilhada por todas as partes. Não sendo dois estados semelhantes, também não são dois opostos absolutos.

“A negação de um juiz comum, investido de autoridade, coloca todos os homens no estado de natureza: a injustiça e a violência produzem um estado de guerra.”

Visões de Hobbes e Locke estão em conflito quando se trata do significado do estado da natureza. Em última análise, a transição para o estado é caracterizada pela busca de justiça imparcial e pelo desaparecimento do estado de guerra.

A transição para o estado de acordo com Locke e Hobbes

Para Thomas Hobbes, o primeiro passo para o estado deriva da razão. Transforma-se em duas leis da natureza que impedem o homem de ser destruído ao concordar em despojar-se do seu direito natural e lutar pela paz. As leis da natureza restringem a liberdade do indivíduo, uma vez que impõem não seguir as suas paixões naturais tais como o orgulho, a vingança, etc.. Estas leis impedem os homens de reivindicar o seu direito de fazer o que quiserem, ameaçando assim regressar a um estado de guerra. A transição para o Estado procura desenraizar o estado de guerra decorrente do estado da natureza. Existe, portanto, uma necessidade inevitável do Estado, que fundamenta a protecção dos homens. Trata-se de uma transferência parcial do direito inerente do homem ao Estado com poder absoluto, o qual, em troca, proporciona protecção aos homens nas suas vidas. O poder exercido pelo Estado põe termo ao conflito e institui a paz entre os homens. O poder deve estar nas mãos de um só homem ou assembleia “que pode reduzir todas as vontades, por maioria de votos, numa única vontade”. Esta maioria, contudo, implica a sujeição de indivíduos canalizados para uma vontade comum. Em suma, para Hobbes, a transição para o estado é uma necessidade para sair de um estado de destruição e anarquia. A fim de assegurar uma vida pacífica dentro do Estado, o homem deve, portanto, renunciar ao seu direito natural.

A transição para o Estado para John Locke, ocorre quando a justiça é imparcial. Antes de se estabelecer o consentimento entre as pessoas, há transmissão num estado dos seus direitos naturais em troca de justiça. Depende, como em Hobbes, da regra da maioria. Esta regra implica que o consentimento de todos é necessário para garantir que se submetam à vontade do povo. Se agem contra isto, estão num estado de natureza. O homem, relegando os seus direitos com base num acordo partilhado, dá origem a um governo civil legítimo, que impõe a sua regra aos indivíduos sob a sua alçada. O homem relega os seus direitos porque, no estado de natureza, “o gozo da propriedade é incerto, e dificilmente pode estar sozinho”. Pois as lacunas no estado de natureza são: a ausência de leis estabelecidas, juízes imparciais e poder para executar as sentenças proferidas. Estas três lacunas levam os homens a abandonar o estado de natureza para proteger e manter os seus bens. O estabelecimento do poder é necessário, como no caso de Hobbes. Mas ao contrário deste último, não se trata de pôr fim a um estado de guerra, mas de um estado de injustiça. Nesta perspectiva, o novo governo é a justiça imparcial que faltava ao estado natural. Portanto, o Estado não é, em última análise, absoluto, uma vez que foi estabelecido para resolver as três deficiências do estado da natureza, e não se estende para além da esfera pública.

Rousseau diz-nos que é a propriedade privada que põe fim ao estado da natureza. Mas a transição para um estado não é um benefício imediato. Foi quando o homem aprendeu a ultrapassar os obstáculos da natureza, tornando-se um animal elevado, que primeiro se tornou humano, assumindo um primeiro sinal de orgulho. Foi o espírito que iluminou o impulso para melhorar. Por exemplo, o homem instalou-se, perdendo “algo da sua ferocidade e vigor, tornando-se menos capaz de lutar individualmente contra os animais, mas tornando mais fácil reunir-se para lhes resistir”. Desta assembleia irreversível de homens, nasceu a comunidade. Esforçaram-se por utilizar novos desenvolvimentos e “a privação tornou-se muito mais cruel do que a posse era doce”. As desigualdades começam na posse da propriedade: nascem as comparações e surgem os ciúmes, criando discórdia.

Para Rousseau, dois grandes desenvolvimentos são a fonte da perda dos traços fundamentais do homem: a agricultura e a metalurgia. Esta é a cultura da terra e da partilha, da qual nasceu a propriedade e a noção de justiça. O direito à propriedade obrigou os indivíduos a passar de um estado de autarquia para um estado de dependência mútua. Assim, as desigualdades naturais, e a pequena mudança para desigualdades institucionais, são fatais para a humanidade. Entendido como tal, a propriedade “inspira em todos os homens uma propensão para se minarem uns aos outros, um ciúme secreto toma frequentemente a máscara da benevolência numa palavra, competição e rivalidade, por um lado, a outra oposição de interesse, e sempre o desejo oculto de lucro à custa dos outros, todos estes males são o primeiro efeito da propriedade e são indistinguíveis do aumento da desigualdade. “Desta desigualdade nascem o domínio e a servidão, a consequência imediata da propriedade resultante da sociedade emergente. A transição para o Estado é a ideia dos ricos. Face à desordem resultante do seu domínio, os ricos oferecem a si próprios e aos pobres, as instituições que os governam através de leis sábias. E, da mesma forma, conseguem “transformar os seus opositores nos seus apoiantes”. Em suma, a lei da propriedade cria simultaneamente desigualdades e esmaga a oposição a estas desigualdades.

Conclusão : A filosofia política de Locke e Hobbes

Ultimamente, cada autor tem a sua própria concepção do estado da natureza e da transição para o estado. Nenhum deles concorda, em momento algum, com uma definição comum. Embora vários conceitos ressurjam repetidamente em ambas as suas filosofias, não existe uma definição comum destes conceitos. Recordando os factos essenciais desta análise comparativa, o estado da natureza é criticado por Hobbes e Locke como sendo, em primeiro lugar, sinónimo de guerra, e em segundo lugar, este estado da natureza é caracterizado por justiça imparcial. Assim, a transição para o estado é percebida favoravelmente por estes dois autores, porque é o menor de dois males para o homem que sofre de desordem ou parcialidade no estado de natureza. Rousseau assume uma postura singular que se destaca de todos os pontos de vista, estando portanto em oposição às obras de Hobbes e Locke, porque, segundo Rousseau, elas transpõem os direitos civis no estado de natureza. Resumindo, reforça o estado da natureza e não da sociedade civil. O homem é livre e bom no estado de natureza e servil e pobre na sociedade civil. A transição para o estado, nascida do advento da propriedade e do seu corolário, a desigualdade, é fortemente criticada.

h3>Artigos relacionados com a filosofia de Hobbes e Locke:

li> John Rawls – Teoria da Justiça (the-philosophy.com)