Mito do avô para pessoas inteligentes

A religião dos Vikings nunca continha quaisquer doutrinas formais relativas ao que acontece a alguém quando ele ou ela morre. Nas palavras do historiador H.R. Ellis Davidson, “Não há uma imagem consistente na tradição literária nórdica do destino dos mortos”, e “simplificar demasiado a posição seria falsificá-la”. A ordem racional que as pessoas hoje em dia muitas vezes insistem ingenuamente em encontrar nos retratos dos mortos vikings simplesmente não está presente nas fontes.

Não obstante, o quadro que nos é apresentado pela arqueologia e pelas antigas fontes literárias nórdicas não é um caos completo. Existem padrões discerníveis na forma como o nórdico concebeu a morte e a vida após a morte, embora esses padrões não se mantenham absolutamente, e os detalhes do que uma fonte nos diz são quase invariavelmente contraditórios por outra fonte.

A(s) Terra(s) dos Mortos

As partes espirituais dos mortos eram geralmente pensadas para acabar num outro mundo espiritual de algum tipo (com algumas excepções que iremos explorar abaixo).

O mais famoso destes locais de habitação dos mortos é sem dúvida Valhalla (Old Norse Valhöll, “o salão dos caídos”), o resplandecente salão do deus Odin. Os escolhidos por Odin e as suas valquírias vivem lá como célebres heróis até serem chamados a lutar ao lado de Odin na condenada batalha de Ragnarok, a queda dos deuses e do resto do universo.

Diz-se que a deusa Freya acolhe alguns dos mortos no seu salão, Folkvang (Velho Nórdico Fólkvangr, “o campo do povo” ou “o campo dos guerreiros”). Infelizmente, o Folkvang é mencionado tão esparsamente nas fontes que hoje em dia não temos qualquer ideia do que se pensava ser.

Os que morreram no mar – não é uma forma invulgar de ir numa cultura marítima como a dos Vikings – são por vezes, mas nem sempre, levados para a residência subaquática da gigantesca Ran.

Mas o mundo pós-vida para o qual os mortos são mais comummente retratados como indo é Hel, um mundo sob o solo presidido por uma deusa que também é chamada Hel. Para além desta concepção de um submundo geral, pessoas de famílias e localidades particulares são por vezes retratadas como permanecendo juntas num lugar particular próximo de onde viveram enquanto estavam vivas – debaixo de uma montanha específica, por exemplo.

E o que fazem os mortos em Hel ou as suas variações locais? Normalmente, comem, bebem, passeiam, lutam, dormem, praticam magia, e geralmente fazem todas as coisas que os homens e mulheres vivos da Era Viking fizeram.

As linhas entre estas várias moradas dos mortos são bastante desfocadas, e não há uma imagem consistente de quem decide onde uma determinada pessoa vai após a morte, ou como a decisão é tomada.

Uma linha frequentemente repetida é que se pensa que aqueles que morrem em batalha vão para Valhalla, enquanto que aqueles que morrem de outras causas mais pacíficas vão para Hel. Deixando de lado o facto de que isto exclui todos os outros lugares para onde se pensa que os mortos vão potencialmente, esta distinção artificial foi feita pela primeira vez por Snorri Sturluson, um historiador cristão escrito no século XIII – muitas gerações após a religião nórdica pré-cristã ter deixado de ser uma tradição viva.

Snorri é conhecido por tentar impor uma sistematização no seu material de origem que não está presente nas suas fontes (muitas das quais nós também possuímos), e este parece ser outro exemplo dessa tendência. O próprio Snorri contradiz descaradamente a sua distinção entre Valhalla e Hel no único relato substancial de Hel que ele fornece: a história da morte de Baldur, o filho de Odin, que é morto violentamente e que, no entanto, é carregado para Hel. Nenhuma outra fonte faz esta distinção – e várias a contradizem – o que significa que esta forma confortável de diferenciar quem acabou em Hel versus Valhalla é certamente uma invenção de Snorri’s.

Não só é, em última análise, impossível estabelecer um conjunto de critérios para a forma como os mortos acabam onde eles acabam – também é impossível diferenciar estes lugares uns dos outros de forma limpa. Por exemplo, Valhalla é frequentemente retratado como um reino onde guerreiros distintos se envolvem numa batalha contínua, e tal lugar é descrito, em importantes fontes iniciais, como estando localizado sob o solo – e, intrigantemente, sem o nome “Valhalla” em qualquer parte do relato. Além disso, o próprio nome Valhöll, “o salão dos caídos”, parece claramente relacionado com o nome Valhallr, “a rocha dos caídos”, um título dado a certas rochas e colinas onde se pensava que os mortos residiam no sul da Suécia, um dos maiores centros históricos do culto a Odin.

Então, devemos concluir que Valhalla é simplesmente uma parte particular de Hel, em vez de um reino independente? Não tão depressa. É descrito noutros lugares como sendo uma parte de Asgard, o reino celestial dos deuses.

Rebirth

algumas fontes também falam do renascimento dos mortos num dos seus descendentes, embora nunca em alguém fora da sua linhagem familiar. Também aqui, as fontes não são claras quanto à forma exacta como isto aconteceria, mas muitas vezes a pessoa morta reencarna em alguém que tem o seu nome.

Por vezes é impossível distinguir entre antepassados humanos falecidos e elfos na literatura nórdica antiga, ao ponto de que não seria errado falar de uma parte do humano morto se tornar um elfo em alguns casos. Um exemplo disto vem de A Saga de Olaf o Santo, um dos primeiros reis cristãos da Noruega. Olaf e um criado cavalgam para além do túmulo do antepassado e homónimo do rei, que agora é chamado pelo nome de Óláfr Geirstaðaálfr – literalmente “Olaf, o Duende de Geirstad”, um título que implica claramente o actual estado de duende do antepassado do rei. A mesma passagem também insinua que o Rei Olaf é a reencarnação do falecido Olaf, mostrando que se pode pensar que os mortos podem ter múltiplos destinos simultaneamente. Não há necessariamente uma contradição sobre este ponto em particular, uma vez que tal cenário seria logicamente possível na visão nórdica do eu ter múltiplas partes espirituais.

Sem Recompensa ou Castigo

Hoje em dia, muitas pessoas que acreditam numa vida após a morte pensam nela como uma recompensa ou castigo pelas suas escolhas morais ou ideológicas durante a vida. Os nórdicos não tinham tal concepção. As ideias de “salvação” e “condenação” eram estranhas à sua visão de mundo bastante terrena. Assim, as pessoas que procuram um “Céu” ou um “Inferno” entre os lugares nórdicos de habitação dos mortos vão aparecer de mãos vazias. (As palavras “Inferno” e “Hel” vêm da mesma raiz germânica, mas os nomes e a localização subterrânea são as únicas coisas que as duas concepções têm em comum.)

Existe um poema nórdico tardio que menciona um lugar de castigo após a morte: Nastrond (Old Norse Náströdr, “costa de cadáveres”). O seu portão está virado para norte, o veneno escorre do seu tecto e a bobina de serpentes no seu chão. (Snorri também cita este poema nas suas obras.) Mas o poema em questão (Völuspá) está repleto de influência cristã. Dado o quão anacrónico Nastrond é entre as outras ideias nórdicas sobre o que aconteceu a uma pessoa após a morte, também deriva certamente de representações cristãs do Inferno.

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Davidson, Hilda Roderick Ellis. 1993. The Lost Beliefs of Northern Europe. p. 70.

Ellis, Hilda Roderick. 1968. O Caminho para a Ajuda: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. p. 97.

Ver, por exemplo, o terceiro capítulo de Eyrbyggja Saga.

Ellis, Hilda Roderick. 1968. The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. p. 84.

Ibid. p. 85-86.

Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mito e Religião do Norte: The Religion of Ancient Scandinavia. p. 55.

Simek, Rudolf. 1993. Dicionário da Mitologia do Norte. Traduzido por Angela Hall. p. 347.

The Poetic Edda. Grímnismál, estrofe 4.

Ellis, Hilda Roderick. 1968. The Road to Hel: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature. p. 138-147.

Óláfs Saga Helga. Em Flateyjarbók.

“Inferno” no Dicionário de Etimologia Online. http://www.etymonline.com/index.php?term=hell&allowed_in_frame=0

The Poetic Edda. Völuspá, estrofe 38.

Snorri Sturluson. A Edda da Prosa. Gylfaginning, capítulo 51.

Ver a minha discussão sobre este poema no quarto capítulo do meu livro O Espírito Viking.