O dossel nupcial (Chuppah)

O chuppah é uma tapeçaria ligada ao topo de quatro pólos. A palavra chuppah significa cobertura ou protecção, e destina-se a cobrir os noivos no seu casamento.

O chuppah não é meramente um costume popular encantador, um objecto cerimonial transportado de um passado primitivo. Serve um objectivo legal definido, embora complicado: é o acto decisivo que permite formalmente a actualização do novo estatuto de casamento do casal, e é a conclusão legal do processo de casamento que começou com o noivado. Juntos estes dois kinyanim (actos de aquisição) são chamados chuppah’kiddushin.

Chuppah simboliza o lar do noivo, e o novo domínio da noiva. Mais especificamente, o chuppah simboliza a câmara nupcial, onde o acto conjugal foi consumado em tempos antigos.

A tapeçaria que conhecemos como chuppah foi identificada pela primeira vez pelo rabino Moses Issereles (Rema) no século XVI, e devemos assumir que era relativamente nova no seu tempo. O conceito, porém, é antigo, e o Talmud considera-o biblicamente necessário para o casamento.

O que é exactamente o chuppah? Embora saibamos que originalmente era a casa do noivo, ou uma adição à casa do seu pai para onde o novo casal se mudou, não podemos saber, em termos haláchicos precisos, qual o símbolo desse chuppah que é suposto ser hoje. (Salmo 19:6 fala do noivo emergindo do seu chuppah, enquanto Joel 2:16 diz: “Que o noivo emerja do seu quarto, e a noiva do seu chuppah”)

De acordo com vários estudiosos medievais, nomeadamente Ran e Rif, o chuppah foi feito pela mera entrada da noiva na casa do noivo. É por isso que a simbolização do chuppah numa sinagoga ou salão, por exemplo, pode ser feita apenas com um dossel; se tivesse paredes, então, assim que o casal entrasse nela após o noivado com a intenção de casar, mudariam de estatuto. Maimonides sustentava que era apenas em reclusão, yichud, que o casamento selado pelo chuppah. Tur sentiu que o noivo cobriu a noiva com um artigo de roupa, e esse foi o acto legal do chuppah. Nachalat Shivah cita o costume Ashkenazic autoritário de que um tallit sobre as suas duas cabeças era o chuppah definitivo. Os Tosafistas declararam que a cobertura do rosto da noiva com um véu finalizava o casamento. Mordecai ensinou que o próprio processo de deixar a casa do seu pai para entrar na casa do noivo era o próprio chuppah; outros, como Rosh, sustentavam que o treinador decorado, que nos dias do Segundo Templo transportava a noiva através da cidade, era realmente o chuppah. A “Bach”, portanto, rege que realizamos praticamente todos estes actos de modo a cobrir todas as possibilidades haláchicas. A noiva é velada, e o dossel superior é a cobertura do noivo para a noiva. O belo e antigo costume Askhenazic de colocar o tallit do noivo na cabeça do casal para as bênçãos nupciais foi retido em grande parte por Sephardim e judeus alemães.

A construção do chuppah é simples: um pano ou tallit é espalhado por quatro pólos. Deve-se ter o cuidado, se possível, de fixar o pano ao topo dos postes (e não aos seus lados), que servem como separação legal e muro. Legalmente, isto constitui um domínio privado em relação às leis do sábado, e transforma o chuppah, tecnicamente na casa privada do noivo.

Que tipo de pano deve ser usado para um chuppah? Historicamente, o chuppah era um objecto de arte desejável, que todos procuravam decorar – afinal de contas, também simbolizava o casamento pacto de G-d e do Seu povo. A comunidade medieval utilizava frequentemente um parokhet (uma cobertura da Arca), embora fosse considerado inadequado aplicar um objecto de santidade à câmara nupcial. Considerando a sugestão de que a cobertura fosse afixada no topo dos postes, um chuppah floral não é desejável, embora seja perfeitamente aceitável cobrir e decorar o chuppah de tapeçaria com um dossel de flores. Talvez a beleza genuína resida na simplicidade. Quão mais elegante é o símbolo de um tallit preso no topo de quatro postes portáteis segurados por quatro amigos!

O chuppah é necessário apenas para as núpcias, mas com o elaborado chuppot de hoje em dia, não se pode deixar de ter todo o serviço, mesmo os noivos, debaixo do chuppah. Isso é perfeitamente aceitável, mas seria mais significativo, e também mais instrutivo para um público desconhecido, criar um chuppah portátil após a leitura do ketubah, a tempo das sete bênçãos dos nupciais.

Os noivos devem ficar debaixo do chuppah. Não é necessário que rabino, cantor, testemunhas, ou pais estejam debaixo da copa das árvores. Se a sua presença fosse um requisito, os outros símbolos do chuppah – véu, tallit, roupa, privacidade – não seriam eficazes sem eles.

O chuppah é um instrumento legal, mas o facto de apenas este símbolo do dossel ter sobrevivido faz uma declaração ao casal. Primeiro, ensina que este simples e frágil telhado, que é agora comum a ambos os parceiros, lança o casamento. Nas palavras de William Henry Channing, ensina-os “a viverem satisfeitos com pequenos meios: a procurarem elegância em vez de luxo, e requinte em vez de moda, a serem não dignos de respeito, e ricos, não ricos”. Segundo, afirma o ensinamento de Ha-manhig que o chuppah distingue o casal das multidões, para evitar que surja como se estivessem “a casar no mercado”, o que foi considerado grosseiro e indelicado no extremo. O casamento é o estabelecimento de um lar, uma ilha de sanidade e serenidade “longe da loucura da multidão”