O Significado do Budismo

O ensino fundado pelo Buda é conhecido, em inglês, como Budismo. Poder-se-á perguntar, quem é o Buda? Um Buda é aquele que alcançou Bodhi; e por Bodhi entende-se sabedoria, um estado ideal de perfeição intelectual e ética que pode ser alcançado pelo homem através de meios puramente humanos. O termo Buda significa literalmente iluminado, um conhecedor. Os budistas acreditam que um Buda nasce em cada eon do tempo, e o nosso Buda – o sábio Gotama que alcançou a iluminação debaixo da árvore bo em Buddh Gaya na Índia – foi o sétimo na sucessão.

Gotama nasceu filho de um rei indiano na fronteira do Nepal moderno 623 anos antes de Cristo. Os sábios do reino previram que ele se tornaria imperador ou Buda, e o seu pai, querendo que ele fosse imperador, manteve-o totalmente isolado de todas as coisas desagradáveis, para que ele não se tornasse sábio ao ver a vida. Mas os deuses sabiam que Gotama devia tornar-se o Buda, e por isso visitaram a terra de várias formas para que ele as visse. Em três dias sucessivos, a caminho do parque real, Gotama viu um homem velho, um homem doente, e um cadáver, e assim aprendeu que os homens – todos os homens – devem sofrer e morrer. No quarto dia viu um monge; a partir daí compreendeu que para aprender a forma de vencer a dor universal do homem, a mentira deve renunciar aos prazeres mundanos. Assim, no seu vigésimo nono ano, renunciou ao seu reino e tornou-se ascético.

Gotama vagueou pelo campo, um buscador da verdade e da paz. Aproximou-se de muitos professores de renome da sua época, mas nenhum lhe pôde dar o que procurava. Praticou com afinco todas as severas austeridades da vida monástica, na esperança de alcançar o Nirvana. Eventualmente o seu delicado corpo foi reduzido quase a um esqueleto. Mas quanto mais atormentava o seu corpo, mais longe estava do seu objectivo. Percebendo a futilidade da auto-mortificação, decidiu finalmente seguir um rumo diferente, evitando os extremos da dor e da indulgência.

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O novo caminho que descobriu foi o Caminho do Meio, o Caminho Oitavo, que posteriormente se tornou parte do seu ensinamento. Ao seguir este caminho a sua sabedoria cresceu até ao seu poder máximo, e ele tornou-se o Buda.

Como um homem, o Príncipe Gotama, pela sua própria vontade, amor e sabedoria, alcançou o estado mais elevado possível de perfeição – e ensinou os seus seguidores a acreditarem que poderiam fazer o mesmo. Qualquer homem, dentro de si, possui o poder de se fazer bom, sábio e feliz.

Todos os ensinamentos de Buda podem ser resumidos numa só palavra: Dhamma. Significa verdade, aquilo que realmente é. Significa também lei, a lei que existe no próprio coração e mente de um homem. É o princípio da rectidão. Portanto, o Buda apela ao homem para ser nobre, puro e caridoso, não para agradar a qualquer Deidade Suprema, mas para ser fiel ao mais alto em si mesmo.

Dhamma, esta lei da rectidão, existe não só no coração e na mente de um homem, existe também no universo. Todo o universo é uma encarnação e revelação de Dhamma. Quando a lua nasce e se põe, as chuvas vêm, as colheitas crescem, as estações mudam, é por causa de Dhamma, pois Dhamma é a lei do universo que faz a matéria agir das formas reveladas pelos nossos estudos da ciência natural.

Se um homem viverá por Dhamma, escapará à miséria e chegará ao Nirvana, a libertação final de todo o sofrimento. Não é por qualquer tipo de oração, nem por qualquer cerimónia, nem por qualquer apelo a um Deus, que um homem descobrirá o Dhamma que o conduzirá ao seu objectivo. Ele irá descobri-lo de uma só maneira, desenvolvendo o seu próprio carácter. Este desenvolvimento vem apenas através do controlo da mente e da purificação das emoções. Até que um homem ainda esteja a tempestade no seu coração, até que estenda a sua bondade amorosa a todos os seres, não será capaz de dar sequer o primeiro passo em direcção ao seu objectivo.

Assim o Budismo não é de todo uma religião, no sentido em que a palavra é comummente entendida. Não é um sistema de fé ou de culto. No budismo, não existe tal coisa como a crença num corpo de dogma que deve ser tomada na fé, tal como a crença num Ser Supremo, um criador do universo, a realidade de uma alma imortal, um salvador pessoal, ou arcanjos que devem cumprir a vontade da Divindade Suprema. O budismo começa como uma busca da verdade. O Buda ensinou que devemos acreditar apenas naquilo que é verdade à luz da nossa própria experiência, naquilo que está em conformidade com a razão e que é conducente ao bem e bem-estar mais elevados de todos os seres. Os homens devem confiar em si próprios. Mesmo que ele possa “refugiar-se em Buda”, a expressão usada quando um homem se compromete a viver uma vida justa, não deve cair vítima de uma fé cega de que o Buda o pode salvar. O Buda pode apontar o caminho, mas não pode percorrê-lo por nós.

A verdade que o budista vê quando olha à sua volta é a verdade de causa e efeito. Cada acção, por mais insignificante que seja, produz um efeito; cada efeito, por sua vez, torna-se uma, causa e produz ainda mais efeitos. É inútil perguntar por uma Primeira Causa. Uma Primeira Causa é inconcebível; pelo contrário, causa e efeito são cíclicos, e este universo quando morre e se desfaz dará origem a outro universo, tal como este foi formado a partir da matéria dispersa de um universo anterior. A origem do universo, tal como a de cada pessoa ou coisa nele contida, depende da cadeia de causas anteriores, que continua e continua num ciclo interminável de nascimento, morte e renascimento. Este é o princípio da originação dependente.

O que é da alma? O Buda ensinou que não existe alma ou eu, e usou a metáfora do carrinho. Se retirar as rodas e os eixos, as tábuas do chão e os lados, os eixos, e todas as outras partes do carrinho, o que resta? Nada além da concepção de um carrinho, que será o mesmo quando um novo carrinho for construído. Assim, o processo ininterrupto de fenómenos psicofísicos passa da vida para a vida. Cada vida passa instantaneamente na morte para uma nova vida, e a nova vida é o efeito das causas na vida antiga. Uma chama de vela neste instante é diferente da chama que ardeu há um instante, no entanto a chama é contínua.

Assim, na cadeia de causas interdependentes, toda a existência fenomenal está em constante mudança. Os elementos combinam-se e recombinam-se sem substância subjacente, ou alma, para lhes dar permanência. Esta é a Roda da Vida. A principal causa da inquietação, o sofrimento, que é a sorte dos seres que se ligam à Roda da Vida, é o desejo ou desejo egoísta de existência, e é este desejo que põe em movimento a força da vida. O desejo manifesta-se em acção. Esta acção é na realidade vontade ou força de vontade, que é responsável pela criação do ser. É chamado karma em sânscrito, mas na língua Pali, que o Buda falou e na qual todas as escrituras budistas foram escritas, é suavizado para kamma.

Neste universo em que nada é permanente toda a mudança é governada pelo kamma ou pela força kammic. Kamma significa acção. No seu sentido geral, kamma significa todas as boas e más acções. Kamma refere-se a todos os tipos de acções intencionais quer mentais, verbais ou físicas, ou seja, todos os pensamentos, palavras e acções. No seu sentido último, kamma significa toda a vontade moral e imoral.

Kamma, embora active a cadeia de causa e efeito, não é determinismo, nem é uma desculpa para o fatalismo. O passado influencia o presente, mas não o domina. O passado é o pano de fundo contra o qual a vida continua de momento em momento; o passado e o presente influenciam o futuro. Apenas o momento presente existe, e a responsabilidade de utilizar o momento presente para o bem ou para o mal recai sobre cada indivíduo.

p>Todas as acções produzem um efeito; são causa primeiro e efeito depois. Falamos portanto de kamma como “a lei de causa e efeito”. Se se atirar uma pedra para um lago, as ondulações estendem-se para a margem, mas isso não é tudo, pois as ondulações voltam para dentro até voltarem a tocar na pedra. Os efeitos das nossas acções voltam para nós, e enquanto as nossas acções forem feitas com más intenções, as ondas de efeito voltarão para nós como más. Mas se formos gentis e nos mantivermos pacíficos, as ondas de aflição que regressam tornar-se-ão mais fracas até morrerem e o nosso bom kamma voltará para nós em bênção.

No mundo que nos rodeia há muitas desigualdades na sorte dos homens – alguns são ricos, outros são pobres, alguns vivem vidas cheias, outros morrem jovens, etc. Segundo o budismo, as desigualdades que existem devem-se, em certa medida, ao ambiente – que é ele próprio moldado por causa e efeito – e em maior medida a causas, ou seja, kamma, que estão no presente, no passado imediato, e no passado remoto. O próprio homem é responsável pela sua própria felicidade e miséria. Assim, kamma não é destino, nem destino, nem determinismo cego. O homem tem uma certa quantidade de livre arbítrio; ele pode modificar as suas acções e afectar o seu futuro. Cada acto, quer mental ou físico, tende a produzir o seu semelhante. Se um homem faz uma boa acção ou pensa bem, o efeito sobre ele é aumentar as suas tendências para o bem.

A compreensão do kamma dá-nos poder. Quanto mais fazemos da doutrina do kamma uma parte das nossas vidas, mais poder ganhamos, não só para dirigir o nosso futuro, mas também para ajudar os nossos semelhantes de forma mais eficaz. A prática do bom kamma, quando plenamente desenvolvido, permitir-nos-á superar o mal e mesmo superar o próprio kamma, levando-nos assim ao nosso objectivo, Nirvana.

O princípio da origem dependente e a lei do kamma fornecem o pano de fundo para a compreensão da natureza do renascimento. Segundo o budismo, a morte é “o fim temporário de um fenómeno temporário”. Não é a aniquilação completa do ser, pois embora a vida orgânica tenha cessado, a força kammic que até agora a actuava não é destruída. As nossas formas físicas são apenas as manifestações externas da força kmica invisível. Quando a forma presente perece, uma outra forma toma o seu lugar de acordo com um bom ou mau impulso volitivo – o kamma que era o mais poderoso – no momento anterior à morte.

Na morte, a força kmica permanece inteiramente inalterada pela desintegração do corpo físico, e a passagem da consciência presente cria as condições para a vinda à existência de um corpo novo num outro nascimento. A corrente de consciência corre como um rio que é construído pelos seus afluentes e distribui a sua água para a zona rural por onde passa. A continuidade do fluxo na morte é ininterrupta no momento da morte; não há ruptura na corrente de consciência, e por isso não há espaço para uma fase intermédia entre esta vida e a seguinte. O renascimento tem lugar imediatamente.

O ser presente, a existência presente, é condicionada pela forma como se enfrentou as circunstâncias na última e em todas as existências passadas. O carácter e as circunstâncias presentes são o resultado de tudo o que se foi até ao presente, mas o que se será no futuro depende do que se faz agora no presente. O verdadeiro budista considera a morte como um incidente momentâneo entre uma vida e o seu sucessor e vê a sua abordagem com serenidade. A sua única preocupação é que o seu futuro seja tal que a condição dessa vida lhe possa proporcionar melhores oportunidades para se aperfeiçoar.

p>Budismo ensina que com a prática da meditação e concentração a memória pode ser treinada. Através da meditação e da cultura da mente, pode-se adquirir o poder de ver o próprio renascimento como um elo, ou uma sucessão de elos, numa cadeia de nascimentos; pode-se também adquirir o poder de olhar para trás, para as suas vidas anteriores. Não só isto, mas o budismo também ensina que com a realização do Nirvana nesta vida em si, através da iluminação e da verdadeira sabedoria, pode-se chegar ao fim desta cadeia de renascimentos.

Nirvana, o estado ao qual todos os budistas aspiram, é a cessação do desejo e, por conseguinte, o fim do sofrimento. Nirvana em sânscrito significa “o sopro para fora”. É entendido como a extinção da chama do desejo pessoal, o apagamento do fogo da vida. Entre os ocidentais, o Nirvana é frequentemente considerado como um estado negativo, uma espécie de “nada”. Mas nas escrituras budistas é sempre descrito em termos positivos; o mais alto refúgio, segurança, emancipação, paz, e afins. Nirvana é liberdade, mas não liberdade das circunstâncias; é liberdade dos laços com os quais nos ligámos às circunstâncias. Aquele homem é livre que é suficientemente forte para dizer: “O que quer que venha eu aceito como melhor”

Nirvana é a morte da força kammic. O budista ascende ao Nirvana através de muitas etapas do Caminho do Meio, o caminho da sabedoria, da moralidade e do controlo. Não há aqui espaço suficiente para mencionar sequer estas fases ou os vários aspectos do regime recomendado pelo Buda nas suas vastas escrituras; mas pode ser tomado como certo que a vida do budista consciencioso é plena e rica. Através do ciclo de renascimentos ele ascende, aperfeiçoa-se a si próprio, conquista os seus desejos através da sabedoria e do amor. Lentamente a força kammic ebbs afasta-se, a chama morre para baixo.

Na raiz dos problemas do homem está o seu estado primitivo de ignorância. Da ignorância vem o desejo, que põe em movimento a força kmica. Daí que o caminho para o Nirvana se encontra através do conhecimento, e nós voltamos ao círculo completo de Dhamma, os ensinamentos de Buda. Pois em Dhamma, como verdade, a mentira liberta da ignorância e do desejo e mudança perpétua, e o Buda mostrou-nos o caminho para a verdade.

Qual é, então, o significado do budismo? Em última análise, o Budismo, embora não seja estritamente uma religião, é um exercício sistemático de espiritualidade, certamente um dos maiores jamais concebidos. Oferece ao indivíduo um meio pelo qual ele pode realizar-se a si próprio através da compreensão, alcançando eventualmente o plano do suprapessoa no qual tanto o eu como o auto-conhecimento já não são úteis. Meister Eckhart, o grande místico cristão, disse: “O reino de Deus não é para ninguém senão para os completamente mortos”. O budista concordaria, embora provavelmente preferisse uma forma menos sombria de o dizer. Nirvana na vida, a paz que “passa todo o entendimento”, é a conquista da vida, a descoberta do permanente no seu fluxo de acidentes e circunstâncias psicofísicas. O budista acredita que através da meditação e do bom e duro pensamento pode seguir o Buda através das sucessivas fases da iluminação e alcançar finalmente a sabedoria perfeita que supera todas as necessidades.

Mas de modo algum todos os budistas são monges ou adeptos. O que significa o Budismo para a pessoa comum que se dedica ao seu trabalho no mundo? Tudo através dos ensinamentos de Buda, o stress repetido é colocado na auto-confiança e na resolução. O budismo faz com que o homem se mantenha de pé, desperta a sua auto-confiança e energia. O Buda lembrou repetidamente aos seus seguidores que não há ninguém, nem no céu nem na terra, que os possa ajudar ou libertá-los dos resultados dos seus actos malignos passados. O budista sabe que os poderes da sua própria mente e espírito são suficientes para o guiar no presente e moldar o seu futuro e levá-lo eventualmente à verdade. Ele sabe que possui uma força que é, em última análise, insuperável.

Além disso, o budismo aponta inequivocamente para o aspecto moral da vida quotidiana. Embora o Nirvana seja amoral, no sentido de que a paz final transcende o conflito do bem e do mal, o caminho para a sabedoria é definitivamente um caminho moral. Isto decorre logicamente da doutrina do kamma. Cada acção deve produzir um efeito, e as suas próprias acções produzem um efeito na sua própria vida. Assim, a força kammica que nos transporta inevitavelmente em frente só pode ser uma força para o bem, ou seja, para a nossa sabedoria final, se cada acção for uma boa acção.

Esta doutrina encontra a sua expressão mais elevada em metta, o objectivo budista do amor universal e omni-abrangente. Metta significa muito mais do que sentimento de fraternidade ou bondade, embora estes façam parte dela. É benevolência activa, um amor que se expressa e se realiza no ministério activo para a elevação dos semelhantes. Metta anda de mãos dadas com a ajuda e a vontade de renunciar ao interesse próprio, a fim de promover o bem-estar e a felicidade da humanidade. É metta que no budismo é a base para o progresso social. Metta é, finalmente, o mais amplo e intenso grau de simpatia concebível, expresso na garganta do sofrimento e da mudança. O verdadeiro budista faz o seu melhor para exercer metta em relação a cada ser vivo e identifica-se com todos, não fazendo qualquer distinção em relação à casta, cor, classe, ou sexo.

Além disso, é claro, os ensinamentos de Buda são uma força cultural primordial na vida oriental, tal como a Bíblia é a fonte última de muita arte e pensamento ocidental. Contudo, as escrituras budistas são maiores e mais detalhadas do que a Bíblia cristã, e em tradução preencheriam uma dúzia de volumes. Em Pali, a língua das escrituras, os ensinamentos de Buda são chamados Tripitaka, que significa “As Três Cestas”

Vinaya Pitaka, “A Cesta da Disciplina”, consiste em cinco livros que expõem as regras da vida monástica. Sutta Pitaka, “O Cesto dos Discursos”, é uma colecção de discussões, histórias, poemas, e provérbios, escritos em linguagem simples, transmitindo todos os preceitos do budismo prático. A terceira cesta, Abhidhamma Pitaka, ou “Cesta das Coisas Finais”, trata de assuntos epistemológicos, metafísicos, e psicológicos e é de interesse principalmente para filósofos treinados.

Assim o Tripitaka oferece uma orientação coesa a todos os níveis de actividade intelectual, ética, e espiritual. A palavra de Buda é luz, uma lâmpada para a Birmânia – e para todos.