Rev. Steve Bolen
Esta manhã, ao acordar e estar no meio do estado que conhecemos tão bem – o estado de consciência que se encontra entre o sono e a vigília -, continuei a ouvir aquela conhecida estrofe do poeta sufi Rumi –
“Para além das ideias de errar e de corrigir, há um campo. Encontramo-nos lá. Quando a alma se deita nesse mundo de agarrar é demasiado cheia para falar.”
Acoplado a estas palavras de Rumi estava uma mensagem – se ao menos levássemos estas palavras a peito, a humanidade seria capaz de ir para além dos seus conflitos actuais, de modo a deslocar-se para um mundo onde nos concentramos no que é verdadeiramente importante.
Este místico persa do século XIII é frequentemente dito ser o actual poeta mais vendido na América do século XXI. Não creio que seja por acaso que os escritos desta pessoa que viveu há 800 anos atrás estejam agora a tocar um acorde ressonante com o mundo moderno. Na superfície, os seus poemas são belas odes ao poder do amor – e quem não gosta de um bom poema de amor? Mas para além da superfície, vemos que Rumi escreve frequentemente sobre o seu amor pelo “amado” que não é uma pessoa, mas sim uma personificação da essência divina que criou Rumi e o mundo, assim como tu e eu. Este facto reflecte-se no seguinte poema de Rumi, um dos meus favoritos:
“No minuto em que ouvi a minha primeira história de amor, comecei a procurar-te, não sabendo cego que era. Os amantes não se encontram finalmente em algum lugar.”
Utilizo frequentemente este poema em cerimónias de casamento que realizo como uma bela recordação da interconectividade do casal que está a casar. Reflecte o facto de que quando “nos apaixonamos”, essa emoção que sentimos como amor é realmente, a algum nível, um reconhecimento mais profundo do nosso laço espiritual – que viemos da mesma fonte e que o amor que sentimos por esta outra pessoa, é realmente um poder que nos transcende a ambos. Somos ambos expressões individuais do Um – o Amado – que nos criou. O que podemos limitar na nossa consciência como um sentimento de amor por esta única pessoa aqui mesmo à nossa frente, Rumi sabia que era realmente o nosso reconhecimento mútuo da fonte que nos criou a ambos. O meu “amar-te” afasta-me de me preocupar apenas comigo próprio para me preocupar com outra pessoa – “tu” – e através do meu amar-te, o poder do amor abre-me para um maior sentimento de amor onde eu te amo não só a ti, mas o poder que te criou a ti e a mim e ao mundo em que vivemos.
O que muitos fãs de Rumi frequentemente não reconhecem é que ele era o que nós consideraríamos um “evolucionário” espiritual. Escrevi sobre isto no Meu Livro Seja Você Mesmo Evoluindo o Mundo através do Empoderamento Pessoal. Considere esta passagem do seu artigo na Wikipédia – “Rumi era um pensador evolucionário no sentido de que acreditava que o espírito após a devolução do Ego divino passa por um processo evolucionário pelo qual se aproxima cada vez mais do mesmo Ego divino”. Basicamente, Rumi tinha intuído misticamente que o mundo tinha sido criado por um poder divino que se tinha inserido no mundo. As nossas manifestações físicas estavam então em movimento através de um processo de evolução que nos conduzia de volta à consciência da fonte divina que nos tinha criado. Esta fonte era a “amada” sobre a qual Rumi escreveu amorosamente. Rumi percebeu há mais de 700 anos que o amor era na realidade esta força evolucionária que nos impelia ao longo do nosso caminho, conduzindo-nos de volta àquela essência divina que nos tinha criado. Considere, como exemplo, este poema do seu –
“Morri como um mineral e tornei-me uma planta, morri como planta e ascendi a animal, morri como animal e eu era Homem. Quando é que eu menos morri por morrer? No entanto, mais uma vez morrerei como Homem, para voar Com anjos abençoados; mas mesmo de anjos eu devo passar adiante: tudo excepto Deus perece. Quando eu tiver sacrificado a minha alma-anjo, tornar-me-ei naquilo que nenhuma mente e’er concebeu. Oh, que eu não existisse! para a não-existênciaProclamações em tons de órgão,A Ele voltaremos”
Tudo isto me leva de volta ao nosso poema de abertura Rumi – aquele para o qual acordei esta manhã. Rumi diz: “Para além das ideias de injustiça e acerto, há um campo”. O que significa isto?
Vivemos certamente numa cultura frequentemente motivada por ganhar e perder, apresentando-se como certos e outros como errados, estando em julgamento sobre os pensamentos e acções dos outros e afins. Os nossos sistemas políticos estão muitas vezes tão mergulhados nas suas diferenças de crença que nenhuma acção positiva pode ser criada. As nossas notícias são muitas vezes sobrecarregadas com histórias de conflitos e lutas pelo poder. Os desafios da vida moderna podem certamente parecer esmagadores.
Yet, algures dentro de nós sabemos que há uma maneira melhor. Sabemos que existe um lugar – um campo – onde podemos ir além dos nossos juízos sobre a injustiça e o acerto. Embora seja natural pensar neste “campo” como um lugar físico onde a erva e as flores crescem, o vento sopra e os animais pastam – há outra forma de imaginar este “campo”. Um campo também pode ser um aspecto energético invisível e abrangente da realidade – como um campo magnético ou um campo energético. Pode ser um aspecto dos bastidores de toda a vida – uma energia de interconectividade que permeia tudo e mantém tudo junto. Isto é o que penso que Rumi estava realmente a descrever.
A nossa natureza física que se moveu no passado através de um caminho evolutivo foi recompensada por ser bem sucedida numa luta pela sobrevivência. Quanto mais “vencemos” nas nossas batalhas com a vida e “outros”, maiores são as nossas oportunidades de viver e reproduzir. Apesar de “morrermos como um animal e nos termos tornado homem”, ainda há uma parte desse animal baseado na sobrevivência que continua a impulsionar as nossas motivações – e esse aspecto de nós ainda procura tornar-nos “certos” e outros “errados”.
Mas para além das nossas lutas animalistas e movidas pelo ego para vencer e sobreviver, há um campo que nos liga. É aí que somos chamados a encontrar-nos na nossa consciência. Neste campo energético de interligação, as nossas almas reconhecem a mesquinhez dos nossos conflitos mundanos – tudo isto ganhar e perder “coisas” é tão trivial – quando compreendemos verdadeiramente essa verdade, já não queremos falar de “o mundo” – é demasiado “cheio” – é demasiado imaterial no grande esquema das coisas. Enquanto as nossas almas se deitam “na relva” juntas, percebemos o que é realmente importante – o nosso amor uns pelos outros e pelo poder que nos criou – o amado.
Vamo-nos encontrar nesse campo.
Mark Gilbert
