SBNR

A cada novo inquérito, o número de americanos religiosamente não filiados cresce. Alguns auto-identificam-se como ateus, alguns agnósticos, e numa sondagem Pew 2012, quase um em cada cinco assinalou a caixa para “espiritual mas não religioso” (SBNR).

Mas o que significa isso?

“Não religioso” parece suficientemente simples. Os SBNR (como este coorte passou a ser conhecido) não estão filiados em nenhuma religião institucional. Mas dizer “Sou espiritual” sugere uma abertura à sabedoria religiosa – sem as falsas armadilhas e a mendacidade dos dogmas religiosos, rituais, ou hierarquias. Ao mesmo tempo, a afirmação pode ser atribuída àqueles que procuram múltiplas tradições, extraindo a sua sabedoria e prática espiritual não para a doutrina seca mas para o sumo da experiência de ponta.

Ao desconfiar da religião organizada, os SBNR contestam qualquer reivindicação de autoridade absoluta e apontam a cumplicidade da religião organizada na sustentação das desigualdades de género e do racismo estrutural e na perpetuação de formas injustas de poder económico, social e político.

Em vez disso, o individualismo campeão espiritual, mas não-religioso, a livre escolha e expressão criativa, o igualitarismo, uma abordagem psicológica/terapêutica ao crescimento espiritual, e uma mentalidade de buscador/questionário/consumidor. Vêm de diversas origens educacionais, étnicas e raciais e inclinam-se para a esquerda politicamente. Vêem os seres humanos como basicamente bons, são susceptíveis de participar em diversas formas de comunidade, são em geral panteístas/monistas em perspectiva, e afirmam uma ética libertária.

Nesta secção especial, estudiosos da religião e jornalistas partilham alguns dos seus trabalhos sobre SBNR, com particular atenção ao contexto do budismo americano. Durante um ano de pesquisa entre os religiosos não afiliados, por exemplo, o escritor americano Kaya Oakes encontrou muito mais pessoas que entram e saem de várias tradições budistas do que pessoas que de facto se identificam como budistas. Para ajudar com os antecedentes, o historiador Matt Hedstrom lança alguma luz sobre tendências educacionais protestantes pouco conhecidas que podem ter aberto o caminho para a consciência contemporânea. O estudioso de estudos religiosos Andrea Jain oferece um exemplo do mundo do yoga que se assemelha a algumas das mais fortes críticas – familiares aos leitores de Tricycle – à espiritualidade como um produto de consumo. E finalmente, Diane Winston, jornalista e historiadora da religião, relata a sua experiência a ensinar uma aula de graduação em que os estudantes não parecem nem religiosos nem espirituais.

Se as perseguições e práticas espirituais, religiosas, nem, nem, nem ambas, têm hoje em dia uma mudança de rumo e práticas que têm raízes profundas na tradição americana – algumas das quais podem ser traçadas na história da nossa compreensão da espiritualidade. A deriva histórica tem sido de uma espiritualidade clássica, amarrada à escritura e à doutrina, para uma espiritualidade moderna sem fronteiras. Para essa mudança, podemos olhar para os adeptos das tradições religiosas liberais (tais como os Transcendentalistas, Unitários, e Quakers), os seus valores (individualidade, solidão, silêncio interior, reformas éticas, auto-expressão criativa, tolerância), e os seus representantes (Ralph Waldo Emerson, Walt Whitman, Henry David Thoreau, Howard Thurman, Rufus Jones, Margaret Fuller, Sarah Farmer), que produziram, através de uma variedade de mecanismos culturais, uma versão especificamente americana da espiritualidade.

Walt Whitman anunciou esta mudança quando observou, em 1871, que a “espiritualidade da religião” iria emitir apenas na “perfeita descontaminação” e na “solidão da individualidade” – uma afirmação que sinalizava a mudança para uma orientação não tradicional e mesmo anti-institucional para o divino. E esta forma histórica de SBNR era socialmente activa; a reforma, poder-se-ia dizer, estava no cerne dos seus esforços.

No século XX, uma das primeiras referências a SBNR foi em 1926 na revista The American Mercury, onde o então Presidente do Rotary Club descreve a organização de serviços como inclusiva, não sectária, e como uma “força espiritual” em vez de uma força religiosa. O jornalista, reflectindo sobre as suas palavras, comenta nomeadamente, “espiritual mas não religioso? Em 1934, num artigo sobre o grande naufrágio do Lusitânia, o Washington Post descreveu vários memoriais das vidas perdidas como “espirituais mas não religiosos”

E enquanto outros trechos como estes podem ser encontrados dispersos em revistas e jornais, foi a força de um sistema terapêutico – o de Bill Wilson e do seu programa AA de 12 passos, que ele e outros descreveram repetidamente nos anos 50 aos anos 70 como sendo “espiritual mas não religioso” – que ajudou a manter o termo. Em 1990, a frase foi retomada pela sondagem Gallup, tornando-se uma das três opções para descrever as próprias crenças – “religiosas”, “SBNR”, ou “nenhuma das duas” (com 30% a escolher SBNR)- e o dado foi lançado. A SBNR veio para ficar. Eis o que sabemos: O SBNR, visto como um movimento social, tende a florescer nas sociedades democráticas e capitalistas; assim, pode-se apontar para fenómenos como a separação da igreja e do estado, o pluralismo, e a ascensão do cinema e dos media sociais como fertilização cultural para o crescimento do SBNR.

E, claro, o triunfo da terapêutica, como disse o crítico cultural Philip Rieff, aproxima-se grandemente da evolução do SBNR. No trabalho de Freud e outros pioneiros no campo da psicologia, a religião foi analisada, desconstruída, e considerada um elemento de projecção humana – não de ordenação divina. Entre na suspeita de que a religião apenas reflecte a nossa bagagem muito humana, seja a de classe, raça, género, ou sexualidade – ou seja, as formas tradicionais de religião podem não ser mais do que expressões de poder social e cultural.

Mas outra vertente da teoria psicológica, associada em parte ao contemporâneo Carl Jung de Freud, propôs que a religião não estava fora de nós, em instituições, mas no interior, na parte mais profunda do nosso inconsciente. De facto, as verdades essenciais no coração das religiões organizadas podem ser conhecidas mergulhando profundamente no eu. Termos como “experiência de pico”, “auto-realização” e “individuação” são todos legados desta abordagem. Podemos ter esquecido os teóricos, mas o movimento SBNR fervilha na sopa cultural que eles ajudaram a preparar.

E finalmente, há a própria academia, cuja orientação secular tem certamente contribuído para o crescimento do SBNR. Quando se faz um curso universitário sobre religião, concorda-se em manter a religião como um objecto de escrutínio crítico. De facto, depois de os estudantes lerem Freud, Marx, Nietzsche, Foucault, e outros, torna-se mais difícil para eles tomar a religião institucional tal como é apresentada sem uma grande dose de sal.

Mas a bolsa de estudos não se alinha todos do lado da espiritualidade sobre a religião. No que diz respeito ao movimento SBNR, há muito debate. Um problema, por exemplo, é a acusação de narcisismo espiritual. Uma vez libertos da tradição e da doutrina, aqueles que investem na abordagem consumista da religião, diz a crítica, são apenas olhares de umbigo. Assim, o que acontece ao activismo social?

p>Outra crítica é social. Alguns assinalam que não há “lá” para o movimento SBNR, não há comunidade. Em resposta, outros apontam para a realidade do solo cultural americano. Existe uma espécie de comunidade espiritual, mas que é adequada para a cultura em que todos vivemos. As Capelas Rothko e os Institutos Esalen são as novas catedrais e igrejas; as raves e retiros – seja em Spirit Rock ou num mosteiro beneditino – são os novos espaços sociais extáticos ou ascéticos; e as múltiplas e variadas formas de meios sociais são a cola textual.

E lá vai ela. Para onde vai o movimento SBNR? Talvez seja como um comboio sem carris, cujo caminho só poderemos discernir em retrospectiva. Entretanto, a peregrinação continua.