Teorias da origem do sacrifício

Desde o surgimento do estudo comparativo ou histórico das religiões na segunda metade do século XIX, foram feitas tentativas para descobrir as origens do sacrifício. Estas tentativas, embora úteis para uma maior compreensão do sacrifício, não foram conclusivas.

Em 1871 Sir Edward Burnett Tylor, um antropólogo britânico, propôs a sua teoria de que o sacrifício era originalmente um presente aos deuses para assegurar o seu favor ou minimizar a sua hostilidade. Com o passar do tempo, o motivo principal para oferecer presentes de sacrifício desenvolveu-se em homenagem, na qual o sacrificador já não expressava qualquer esperança de retorno, e de homenagem em abnegação e renúncia, na qual o sacrificador se oferecia mais plenamente. Embora a teoria dos presentes de Tylor tenha entrado em interpretações posteriores de sacrifício, deixou inexplicáveis fenómenos como ofertas de sacrifício total ou parcialmente comidas por adoradores.

William Robertson Smith, um estudioso e enciclopedista semita escocês, marcou uma nova partida com a sua teoria de que o motivo original do sacrifício era um esforço para a comunhão entre os membros de um grupo, por um lado, e entre eles e o seu deus, por outro. A comunhão realizava-se através de uma refeição sacrificial. Smith começou com o totemismo, segundo o qual um animal ou planta está intimamente associado numa “relação de sangue” com um grupo social ou clã como seu aliado sagrado. Em geral, o animal totem é tabu para os membros do seu clã, mas em certas ocasiões sagradas o animal é comido numa refeição sacramental que assegura a unidade do clã e do totem e, assim, o bem-estar do clã. Para Smith, um sacrifício animal era essencialmente uma comunhão através da carne e sangue do animal sagrado, que ele chamou de “animal teantropo” – um intermediário em que o sagrado e os reinos profanos eram unidos. As formas posteriores de sacrifício mantiveram algum carácter sacramental: as pessoas comungam com o deus através do sacrifício, e esta comunhão ocorre porque as pessoas partilham comida e bebida na qual o deus é imanente. Do sacrifício de comunhão Smith derivou as formas expiatórias ou propiciatórias de sacrifício, a que ele chamou piaculum, e o sacrifício de presente. Houve grandes dificuldades com esta teoria: fez do totem uma vítima sacrificial em vez de um aliado sobrenatural; postulou a universalidade do totemismo; e, além disso, não teve adequadamente em conta os sacrifícios de holocausto em que a oferenda é consumida pelo fogo e não há alimentação comunitária. No entanto, muitas das ideias de Smith sobre o sacrifício como comunhão sacramental exerceram uma tremenda influência.

p>Sir James George Frazer, antropólogo e folclorista britânico, autor de The Golden Bough, viu o sacrifício como tendo origem em práticas mágicas em que a matança ritual de um deus era realizada como um meio de rejuvenescimento do deus. O rei ou chefe de uma tribo era considerado sagrado porque possuía mana, ou poder sagrado, o que assegurava o bem-estar da tribo. Quando ele ficou velho e fraco, a sua mana enfraqueceu, e a tribo estava em perigo de declínio. O rei foi assim assassinado e substituído por um vigoroso sucessor. Desta forma, o deus foi morto para o salvar da decadência e para facilitar o seu rejuvenescimento. O velho deus parecia levar consigo várias fraquezas e cumpriu o papel de vítima expiatório e bode expiatório.

Henri Hubert e Marcel Mauss, sociólogos franceses, concentraram as suas investigações no sacrifício hindu e hebraico, chegando à conclusão de que “o sacrifício é um acto religioso que, através da consagração de uma vítima, modifica a condição da pessoa moral que o realiza ou a de certos objectos com os quais se preocupa”. Tal como Smith, eles acreditavam que um sacrifício estabelece uma relação entre os reinos do sagrado e do profano. Isto ocorre através da mediação da vítima ritualmente assassinada, que actua como um tampão entre os dois reinos, e através da participação numa refeição sagrada. Os rituais escolhidos por Hubert e Mauss para análise, contudo, não são os das sociedades pré-alfabetizadas.

Um outro estudo de Mauss ajudou a alargar a noção de sacrifício como presente. Era uma velha ideia que o homem faz um presente ao deus, mas espera um presente em troca. A fórmula latina do ut ut des (“Eu dou que você pode dar”) foi formulada nos tempos clássicos. Na religião Védica, o mais antigo estrato religioso conhecido na Índia, um dos Brahmanas (comentários sobre os Vedas, ou hinos sagrados, que eram usados em sacrifícios rituais) expressou o mesmo princípio: “Aqui está a manteiga; onde estão os teus dons? Mas, segundo Mauss, ao dá-la não é apenas um objecto que é transmitido, mas uma parte do doador, para que se forje um vínculo firme. A mana do proprietário é transmitida ao objecto, e, quando o objecto é dado, o novo proprietário partilha desta mana e está no poder do doador. O presente cria assim um vínculo. Mais ainda, porém, faz fluir o poder de ambas as maneiras para ligar o doador e o receptor; convida a um presente em troca.

Gerardus van der Leeuw, historiador holandês da religião, desenvolveu esta noção de presente no contexto do sacrifício. Em sacrifício um presente é dado ao deus, e assim o homem liberta um fluxo entre ele e o deus. Para ele, o sacrifício como presente “já não é uma mera questão de troca com deuses correspondentes ao que se realiza com os homens, e já não é uma homenagem ao deus tal como é oferecido aos príncipes: é uma abertura de uma fonte abençoada de presentes”. A sua interpretação fundiu assim as teorias do dom e da comunhão, mas também envolveu um sabor mágico, pois afirmou que o poder central do acto sacrificial não é nem deus nem doador, mas é sempre o próprio dom.

Antropólogos alemães enfatizaram a ideia da história da cultura, na qual toda a história da humanidade é vista como um sistema de fases e estratos coerentes e articulados, com certos fenómenos culturais a aparecerem em níveis específicos da cultura. Leo Frobenius, o autor da teoria que mais tarde ficou conhecida como Kulturkreislehre, distinguiu a fase criativa ou expressiva de uma cultura, na qual uma nova visão assume a sua forma específica, e a fase de aplicação, na qual o significado original da nova visão degenera. Trabalhando neste contexto, Adolf E. Jensen tentou explicar porque é que os homens recorreram ao incompreensível acto de matar outros homens ou animais e comê-los para a glorificação de um deus ou de muitos deuses. O sacrifício de sangue não está ligado às culturas dos caçadores-colectores mas às dos cultivadores; a sua origem está na matança ritual das culturas arcaicas dos cultivadores, que, por sua vez, está fundamentada no mito. Para Jensen, os primeiros cultivadores conheciam todos a ideia de um passado mítico primitivo em que não eram os homens mas os Dema que viviam na terra e entre eles se destacavam as Dema-deidades. O elemento central do mito é a matança de uma Dema-deidade, um acontecimento que inaugurou a história humana e deu forma ao lote humano. Os Dema tornaram-se homens, sujeitos ao nascimento e à morte, cuja autopreservação depende da destruição da vida. A divindade tornou-se de alguma forma associada ao reino dos mortos, e, a partir do corpo da divindade assassinada, originaram-se plantas, de modo que o comer das plantas é um comer da divindade. A morte ritual, seja de animais ou de homens, é uma encenação cúltica do acontecimento mitológico. Estritamente falando, a acção não é um sacrifício porque não há oferta a um deus; é antes uma forma de manter viva a memória dos acontecimentos primordiais. O sacrifício de sangue, tal como encontrado nas culturas superiores posteriores, é uma persistência da matança ritual sob uma forma degenerada. Porque a vítima é identificada com a divindade, os sacrifícios expiatórios posteriores também se tornam inteligíveis: o pecado é uma ofensa contra a ordem moral estabelecida no início da história humana; o homicídio da vítima é um acto intensificado que restabelece essa ordem.

Outra interpretação de algum interesse histórico é a de Sigmund Freud na sua obra Totem und Tabu (1913; Eng. trans. Totem e Tabu). A teoria de Freud foi baseada na suposição de que o complexo de Édipo é inato e universal. É normal que uma criança deseje ter uma relação sexual com a sua mãe e que deseje a morte do seu pai; isto é frequentemente conseguido de forma simbólica. Na horda primordial, embora os filhos tenham matado o seu pai, nunca consumaram uma união sexual com a mãe; de facto, estabeleceram tabus específicos contra tais relações sexuais. Segundo Freud, o abate ritual de um animal foi instituído para reencenar o acto primitivo do parricídio. O rito, contudo, reflectia uma atitude ambivalente. Após a morte do pai primitivo, os filhos sentiram algum remorso pelo seu acto e, assim, o ritual de sacrifício expressou o desejo não só da morte do pai, mas também da reconciliação e comunhão com ele através da vítima substituta. Freud afirmou que a sua reconstrução da ascensão do sacrifício era histórica, mas isto parece pouco provável.

Em 1963 Raymond Firth, um antropólogo nascido na Nova Zelândia, dirigiu-se à questão da influência que as ideias de um povo sobre o controlo dos seus recursos económicos têm na sua ideologia de sacrifício. Ele observou que o tempo e a frequência do sacrifício e o tipo e qualidade da vítima são afectados por considerações económicas; que o procedimento do sacrifício colectivo envolve não só o símbolo da unidade do grupo, mas também um aligeiramento da carga económica ou qualquer participante; que a utilização de vítimas substitutas e a reserva do alimento sacrificado para consumo são possivelmente formas de enfrentar o problema dos recursos. Firth concluiu que o sacrifício é, em última análise, um acto pessoal em que o eu é simbolicamente dado, mas é um acto que é frequentemente condicionado pela racionalidade económica e cálculo prudente.

Os antropólogos e historiadores da religião, em meados do século XX, concentraram-se menos em tipologias ou sequências evolutivas mundiais e mais em investigações de sociedades específicas historicamente relacionadas. Consequentemente, desde a Segunda Guerra Mundial, houve poucas formulações de teorias gerais sobre a origem do sacrifício, mas houve importantes estudos de sacrifício dentro de culturas particulares. Por exemplo, E.E. Evans-Pritchard, antropólogo social da Universidade de Oxford, concluiu após o seu estudo da religião do Nuer, um povo do Sul do Sudão, que para eles o sacrifício é um dom destinado a “livrar-se de algum perigo de infortúnio, geralmente de doença”. Estabelecem comunicação com o deus não para criar uma comunhão com ele, mas apenas para o manter afastado. Evans-Pritchard reconheceu, contudo, que os Nuer têm muitos tipos de sacrifício e que nenhuma fórmula única explica adequadamente todos os tipos. Além disso, ele não afirmou que as suas interpretações dos seus materiais eram de aplicação universal. Muitos estudiosos concordariam que, embora seja fácil fazer uma longa lista de muitos tipos de sacrifício, é difícil, se não impossível, encontrar um sistema satisfatório no qual todas as formas de sacrifício possam ser atribuídas a um lugar adequado.