Um Católico, um Baptista, e um Humanista Secular Caminham para uma Sopa dos Pobres …

Na sua capa da revista Time na semana passada sobre veteranos e serviço público, o jornalista Joe Klein pisou fora da linha da sua narrativa para dar um golpe nos humanistas seculares. Descrevendo a sua experiência pessoal no rescaldo do tornado de Oklahoma, trabalhando ao lado de um “exército de trabalhadores humanitários”, incluindo “grupos de igrejas de todo o país”, comentou, “engraçado como não se vê grupos organizados de humanistas seculares a distribuir refeições quentes…”

Acontece que Klein estava errado sobre os factos. Havia muitos grupos humanistas envolvidos nos esforços de ajuda humanitária – limpeza de destroços, recolha de ajuda para organizações locais de ajuda humanitária, doação de dinheiro a sobreviventes, e apoio a bancos de alimentos. Como DaleMcGowan salientou no The Washington Post a 27 de Junho, talvez a maior ironia seja que na mesma frase em que Klein levou um tiro certeiro nos humanistas, ele exaltou a Team Rubicon, uma organização veterana que por acaso foi a principal beneficiária de uma campanha de fundos Sandy pós-superstorm, organizada pela instituição de caridade secular, Foundation Beyond Belief.

Também vale a pena salientar o óbvio: muitos humanistas seculares, ateus, e pensadores livres contribuíram para os esforços de alívio de desastres, mesmo que não o fizessem enquanto usavam chapéus e t-shirts que anunciavam o seu sistema de crenças. Tivesse Klein feito o mesmo comentário sobre qualquer outro grupo – tal como, “engraçado como não se vê nenhum grupo organizado de hindus, coreano-americanos, ou activistas homossexuais a distribuir refeições quentes” -, o seu lado teria sido tão obviamente ofensivo que nunca teria passado pelo seu editor.

A resposta de Klein, quando chamado por secularistas irritados, não ajudou muito. Ele aproveitou a crítica à sua reportagem como uma oportunidade para expressar algumas opiniões pessoais sobre questões religiosas.

Agora, pode ser verdade, como Klein observa na sua réplica, que os grupos seculares “organizados” são mais parcos no terreno do que os grupos religiosos organizados. Mas isso pode ter mais a ver com recursos do que com crenças. Actualmente, os grupos que se organizam em torno de uma crença professada no sobrenatural têm direito a uma série de benefícios e preferências a que os grupos que se organizam em torno da não-crença não têm direito. Ao contrário das não-lucrativas seculares, por exemplo, as casas de culto são assumidas como isentas de impostos assim que se formam. Esta isenção raramente é examinada, e está livre das obrigações de declaração obrigatórias que são impostas aos grupos laicos sem fins lucrativos. As entidades religiosas não são obrigadas a declarar a sua riqueza, salários, ou valor das suas terras a qualquer agência governamental. As casas de culto também obtêm isenções do direito civil que rege a inspecção de saúde e segurança e os direitos dos trabalhadores – e, para não ser esquecido, obtêm benefícios substanciais do “comboio de molhos” das “parcerias baseadas na fé”. Assim, quando Klein lhe chamou “engraçado” que “não se vê grupos organizados de humanistas seculares a distribuir refeições quentes”, não foi apenas comprovadamente falso – foi também, na medida em que descreveu uma diferença real, não foi “engraçado”, no sentido de ser particularmente misterioso.

Tais deslizes para os secularistas valem a atenção porque muitas vezes expressam uma certa suposição que confunde uma falsa observação sociológica com uma agenda política questionável. A premissa não afirmada é que a religião é a forma mais fiável de organizar as pessoas para ajudar os outros. A quebra da virtude e do sentimento comunitário na América moderna, de acordo com esta linha de pensamento, pode ser atribuída à perda da crença no sobrenatural. E a cura para o que nos aflige é tirar o governo do caminho e deixar a religião assumir a tarefa de reconstruir as nossas comunidades.

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Embora esta não seja provavelmente a posição de Klein – ele próprio mais como um centrista secular – é a conclusão ligada a uma retórica muito semelhante dos conservadores políticosO resultado pode por vezes ser que os serviços públicos prestados pelas autoridades seculares sofrem enquanto os prestados por grupos religiosos prosperam.

Consideram o caso de Orange County, Florida, por exemplo, onde as escolas públicas sofreram $105.443.304 em cortes orçamentais desde 2007. A superintendente Barbara Jenkins anunciou recentemente a expansão do seu alcance a organizações religiosas, para ajudar com programas pós-escolares, tutoria académica, e muito mais. “As nossas missões para melhorar a nossa comunidade encaixam quando igrejas, sinagogas, mesquitas, e todas as organizações baseadas na fé aproveitam o poder do voluntariado e da liderança serviçal para beneficiar a juventude da região nas escolas”, escreveu ela. Em muitos outros distritos da nação, o padrão é o mesmo: tirar dinheiro da educação pública e depois abrir a porta para as igrejas entrarem e preencher a lacuna.

Alguns conservadores vão ao ponto de argumentar que é de alguma forma “antibíblico” que o governo preste assistência. O congressista Stephen Fincher, por exemplo, armou-se com uma série de versículos bíblicos na sua luta para reduzir drasticamente o Programa de Assistência Nutricional Suplementar (SNAP), mais conhecido como selos alimentares.

É claro que os grupos religiosos podem e contribuem para a construção da comunidade de muitas maneiras. Mas se insistir que a religião é a melhor forma, e se lhe oferecer incentivos financeiros ao mesmo tempo que defunda alternativas não religiosas, privará a sua comunidade de muitos outros meios de assistência.

Confiar em instituições de caridade privadas geralmente religiosas em vez de uma rede de segurança governamental, ou organizações de ajuda secular, pode ajudar a localizar os serviços que são oferecidos. Mas também pode criar problemas quando os objectivos gémeos da religião e da ajuda colidem. O que acontece quando os filhos de católicos, budistas, judeus, e unitários, por exemplo, acabam em programas pós-escolares geridos porEvangélicos, ou são ensinados por eles a “educação do carácter” ou aulas de educação sexual apenas em abstinência? O que acontece quando a ajuda aos necessitados está madecondicionada à sua aceitação da doutrina religiosa ou dos desejos do grupo religioso (um cenário delineado num excerto de livro muito discutido na Vanity Fair no ano passado, onde uma mulher contou ser pressionada a desistir do seu bebé pela Igreja Mórmon)?

Na medida em que a sociedade depende de grupos baseados na fé para desempenhar funções essenciais de alívio, a sociedade deveria pedir que as organizações de ajuda se conformem a certas políticas básicas – por exemplo, exigindo que cumpram a lei dos direitos civis, contratem fora da sua fé, e tratem os cuidados de saúde das mulheres como uma questão de lei, em vez de uma questão de valores de uma determinada seita religiosa.

A ironia é que muitas das chamadas pessoas “religiosas” que fazem trabalho caritativo são motivadas por sentimentos e ideias que têm pouco ou nada a ver com a religião com a qual professam alinhar-se. Tais pessoas frequentam regularmente as casas de culto, sentam-se nos bancos, até pregam nos púlpitos. Nunca se identificariam pessoalmente como secularistas ou humanistas. E no entanto, se as suas verdadeiras crenças fossem postas à prova, teriam de contar como pontos de interrogação. O seu desejo de ajudar não se baseia apenas na sua convicção da existência de uma divindade ou divindades, mas porque possuem os atributos humanos de empatia e senso comum. Essa realidade apresenta um enigma, mesmo uma ameaça, a alguns líderes religiosos, cujo poder depende da noção de que a moralidade depende da doutrina religiosa, e não da preocupação inata e humana com o bem-estar dos outros. Os não-crentes professos são apontados para abusos especiais, não porque representem tão poucos americanos, mas porque falam por tantos.