Puritanism and Predestination, Divining America, TeacherServe®, National Humanities Center

Puritanism and Predestination

Christine Leigh Heyrman
Department of History, University of Delaware
©National Humanities Center

Die Puritaner waren eine vielfältige Gruppe religiöser Reformer, die in der Mitte des sechzehnten Jahrhunderts innerhalb der Kirche von England aufkamen. Sie teilten eine gemeinsame calvinistische Theologie und eine gemeinsame Kritik an der anglikanischen Kirche und der englischen Gesellschaft und Regierung. Ihre Zahl und ihr Einfluss wuchsen stetig und kulminierten im englischen Bürgerkrieg der 1640er Jahre und der Herrschaft von Oliver Cromwell in den 1650er Jahren. Mit der Wiederherstellung der Stuart-Monarchie im Jahr 1660 geriet der Puritanismus in England in den Hintergrund, vor allem weil die Bewegung mit den Unruhen und dem Radikalismus des Bürgerkriegs und der tyrannischen Regierung Cromwells, einer virtuellen Militärdiktatur, identifiziert wurde.

Aber er blieb noch viel länger eine vitale Kraft in den Teilen des britischen Nordamerikas, die von zwei Gruppen von Puritanern kolonisiert wurden, die allmählich ihre Verbindungen zur Kirche von England kappten und separate Konfessionen bildeten. Die eine Gruppe, die Kongregationalisten, besiedelten in den 1620er Jahren Plymouth und dann in den 1630er Jahren Massachusetts Bay, Connecticut und Rhode Island. Eine andere Gruppe, die Presbyterianer, die schnell das religiöse Leben in Schottland dominierten und später in großer Zahl nach Nordirland auswanderten, siedelten ebenfalls viele Gemeinden in New York, New Jersey und Pennsylvania während des späten siebzehnten und des gesamten achtzehnten Jahrhunderts an.

Erhöhung Mather,
„The Wicked mans Portion“, 1675.
„That excesse in wickedness doth bring untimely Death.“
Die Puritaner in Großbritannien und Britisch-Nordamerika versuchten, die Kultur von dem zu reinigen, was sie als korrupte, sündige Praktiken betrachteten. Sie glaubten, dass die zivile Regierung die öffentliche Moral streng durchsetzen sollte, indem sie Laster wie Trunkenheit, Glücksspiel, protzige Kleidung, Fluchen und Sabbatbruch verbot. Außerdem wollten sie die Kirchen von jedem Überbleibsel römisch-katholischer Rituale und Praktiken säubern – den herrschenden Hierarchien von Bischöfen und Kardinälen, den aufwendigen Zeremonien, bei denen der Klerus prunkvolle Gewänder trug und Gebete aus einer vorgeschriebenen Liturgie wiederholte. Dementsprechend waren die kongregationalistischen Kirchen Neuenglands selbstverwaltende Körperschaften, die keiner höheren Autorität unterstanden; die presbyterianischen Kirchen in der Mitte des Atlantiks genossen etwas weniger Autonomie, weil eine Hierarchie von „Presbyterien“ und „Synoden“, die sich aus führenden Laien und Geistlichen zusammensetzte, die Politik für die einzelnen Gemeinden festlegte. Aber sowohl die kongregationalistischen als auch die presbyterianischen Gottesdienste waren einfach, sogar streng, und wurden von langen, gelehrten Predigten dominiert, in denen ihre Geistlichen Passagen aus der Bibel erläuterten. Am wichtigsten ist vielleicht, dass die Mitgliedschaft in beiden Kirchen auf die „sichtbar Frommen“ beschränkt war, also auf Männer und Frauen, die ein nüchternes und aufrechtes Leben führten. Die Neuengland-Kongregationalisten setzten sogar noch strengere Maßstäbe für die Aufnahme in ihre Kirchen – sie verlangten von jeder Person, die sich um die Mitgliedschaft bewarb, ein öffentliches Zeugnis über ihre „Bekehrung“. (Viele Presbyterianer betrachteten Bekehrung ebenfalls als zentral für das Christsein, aber sie beschränkten ihre Mitgliedschaft nicht auf diejenigen, die eine solche Erfahrung bezeugen konnten.)

Leitende Studentendiskussion

Puritanischer Katechismus in The New-England Primer, 1646
„Ich wurde in Sünde gezeugt &
Geboren in Ungerechtigkeit. „Das meiste von dem oben Gesagten Ihren Studenten zu erklären, wird einfach genug sein, außer natürlich diese Sache mit der Bekehrung. Schon bei der Erwähnung dieses Begriffs wird ein Meer von leeren Gesichtern vor Ihren unglücklichen Augen flimmern. Gehen Sie trotzdem spielerisch mit ihnen das Thema an. Ziehen Sie alle Register, um zu vermitteln, was Bekehrung bedeutet – denn sie ist der Schlüssel zum Verständnis der Spiritualität der Puritaner (wie auch aller späteren Evangelikalen). Außerdem ist das Erklären dieser religiösen Erfahrung ein todsicherer Weg, um die Schüler zum Nachdenken und Reden zu bringen. Egal wie verwirrt sie anfangs scheinen, die meisten werden es „verstehen“ und sich sogar „hineinsteigern“, wenn Sie ihnen eine Chance geben.

Sie könnten ihnen vom puritanischen Glauben an die Prädestination erzählen, der den weiteren Kontext für das Verständnis der Bekehrung liefert. Diese Doktrin wurde zuerst von Johannes Calvin ausgearbeitet und dann von Kongregationalisten, Presbyterianern und einer Vielzahl anderer religiöser Gruppen übernommen. Calvin vertrat die Ansicht, dass die Menschen von Natur aus sündig sind – völlig verdorben, weil sie die Erbsünde von Adam und Eva, den biblischen Eltern der menschlichen Rasse, geerbt haben.

Elizabeth Clarke Freake und Baby Mary,
Boston, um 1670 (Künstler unbekannt).
„ein tiefes Gefühl innerer
Gewissheit, dass sie
Gottes ‚rettende Gnade‘ besaßen“

Aber Calvin lehrte auch, dass Gott in seiner unendlichen Barmherzigkeit eine kleine Anzahl „auserwählter“ Individuen vor dem Schicksal des ewigen Höllenfeuers bewahren würde, das alle Menschen aufgrund ihrer verdorbenen Natur zu Recht verdienten. Diese auserwählte Gruppe von „Heiligen“ würde irgendwann in ihrem Leben durch ein tiefes Gefühl der inneren Gewissheit gesegnet werden, dass sie Gottes „rettende Gnade“ besäßen. Dieses Aufdämmern der Hoffnung war die Erfahrung der Bekehrung, die den Einzelnen plötzlich oder allmählich, in seiner frühesten Jugend oder sogar in den Augenblicken vor dem Tod ereilen konnte. Es ist wichtig, den Schülern zu verdeutlichen, dass im calvinistischen Schema Gott vor dem Beginn der Geschichte entschied, wer gerettet oder verdammt werden würde – und dass diese Entscheidung nicht davon beeinflusst wurde, wie sich die Menschen während ihres Lebens verhielten. Der Gott Calvins (und der Puritaner) gab keine „extra Anerkennung“ – oder überhaupt irgendeine Anerkennung – für die guten Werke, die Männer und Frauen während ihres Lebens vollbrachten.

Wenn Sie so weit gekommen sind, werden sich einige Studenten (mit etwas Glück laut) fragen, warum irgendein vernünftiger Mensch die Lehre der Prädestination akzeptieren würde. Der Kern ihrer Einwände wird sein, um einige meiner eigenen Studenten wiederzugeben, dass die Prädestination „TOTAL ungerecht ist“. Einige werden bemerken, dass der Gott der Puritaner eine ausgesprochen undemokratische Art von Gottheit war, eher ein gefühlloser Tyrann als ein liebender Elternteil. Viele andere werden bemerken, dass der Gott der Puritaner keinen Anreiz für aufrechtes moralisches Verhalten bot: Diese Gottheit hatte vor Beginn der menschlichen Geschichte entschieden, wer gerettet oder verdammt wird, und keine guten Taten von Männern und Frauen konnten dieses göttliche Dekret ändern und ihr vorherbestimmtes Schicksal ändern. (Die aufgeweckteren Schüler können auch darauf hinweisen, dass die calvinistische Theologie den Menschen jeden freien Willen abspricht.) Wenn das der Fall ist, werden viele Schüler Sie fragen, warum die Puritaner nicht in Verzweiflung versanken – oder sich entschieden, in den Vergnügungen der Welt zu schwelgen, den Augenblick zu genießen, da sie nichts tun konnten, um ihre Ewigkeit im Jenseits zu beeinflussen.

Titelseite (Detail) der „Genfer Bibel“ von 1560,
die die calvinistische Lehre widerspiegelt und wahrscheinlich
die Bibel war, die von den Puritanern in die Neue Welt mitgenommen wurde.
Schriftliche Verse, die das Bild umgeben:
„Groß sind die Nöte der Gerechten;
aber der Herr errettet sie aus allem.“
Psalmen, 34:19
„Fürchtet euch nicht, bleibt stehen und haltet
das Heil des Herrn,
das er euch heute schenken wird.
Der Herr wird für euch kämpfen; darum
haltet euren Frieden.“
Exodus 14:13-14Wenn die Schüler ihre Meinungen geäußert haben (und es ist wichtig, diesem Gespräch seinen Lauf zu lassen, vielleicht sogar ihre Einwände an die Tafel zu schreiben), ist es Ihre wichtigste Aufgabe, die Diskussion in der Klasse zu REFOCUSieren. Das können Sie tun, indem Sie eine einfache Tatsache betonen – nämlich, dass viele Männer und Frauen, sowohl in Europa als auch in Amerika (darunter die Puritaner), den Glauben an die Prädestination von ganzem Herzen angenommen haben. In der Tat bezeichneten sie die Prädestination oft als „eine bequeme Lehre“, was bedeutet, dass sie ihnen großen Trost und Sicherheit bot. Entscheidend ist hier, dass Sie die Schüler ermutigen, nicht mehr darüber zu sprechen, warum der Puritanismus ihnen nicht gefällt, sondern über die GESCHICHTLICHE FRAGE zu spekulieren, WARUM er so vielen frühneuzeitlichen Europäern und britischen Kolonialherren gefiel. Was Sie hier anstreben, ist, Ihre Schüler zu ermutigen, MITGEFÜHL mit den Menschen in der fernen Vergangenheit zu entwickeln – sie dazu zu bringen, sich die Art von historischen Umständen, die Art von sozialer Existenz vorzustellen, die die Prädestination zu einem zwingenden (und beruhigenden) Glauben für eine große Anzahl von Männern und Frauen gemacht haben könnte.

Um sie zum Denken in dieser Richtung anzuregen, könnten Sie ein wenig über die weitreichenden Veränderungen (und Ungewissheiten) sprechen, die das Leben der meisten Westeuropäer in der frühen Neuzeit (ca. 1400-1800) erfassten. In dieser Zeit entstanden die Anfänge des modernen Kapitalismus – sowohl das Wachstum des Handels als auch die Kommerzialisierung der Landwirtschaft -, die Händlern und Großgrundbesitzern stattliche Gewinne einbrachten, aber Inflation und Arbeitslosigkeit verursachten, die für viele weitere Menschen ein beispielloses Elend bedeuteten. Die Reichen wurden immer reicher und die Armen immer ärmer: Eine wachsende Zahl von Arbeitslosen wurde zu Landstreichern, Bettlern und Kleinkriminellen. Jahrhundert hatte die Einheit der spätmittelalterlichen Christenheit zerbrochen und blutige Religionskriege ausgelöst, die zu dauerhaften Spannungen zwischen Katholiken und Protestanten führten. Schließlich hatten die Europäer mit Amerika eine für sie völlig neue und fremde Welt „entdeckt“ und zu kolonisieren begonnen. All diese folgenschweren Veränderungen verunsicherten die Menschen zutiefst und verstärkten ihr Bedürfnis nach sozialer Ordnung, intellektueller und moralischer Gewissheit und spirituellem Trost.

Das Bay Psalm Book, gedruckt in Boston, 1640: das erste Buch, das in den britischen Kolonien gedruckt wurde.

Für viele erfüllte die Lehre von der Prädestination diese dringenden inneren Bedürfnisse. Ihre Kraft, besorgte Seelen zu trösten und zu beruhigen, ergab sich aus ihrer weiter gefassten Botschaft, dass Gott nicht nur das ewige Schicksal von Männern und Frauen vorherbestimmt, sondern auch einen Plan für die gesamte menschliche Geschichte hat – dass jedes Ereignis im Leben von Individuen und Nationen irgendwie auf einen endgültigen Triumph des Guten über das Böse, der Ordnung über die Unordnung, des Christus über den Satan hinarbeitet. Mit anderen Worten: Calvin (und seine vielen Anhänger in Gruppen wie den Puritanern) sahen die menschliche Geschichte als ein sich entfaltendes kosmisches Drama, in dem jeder Mensch eine vorherbestimmte Rolle zu spielen hatte. Männer und Frauen hatten zwar keinen freien Willen, aber sie hatten die Gewissheit, dass ihre Existenz – ja, jede ihrer Handlungen – einen SINN hatte und dass ihr Streben und Leiden in der Gegenwart schließlich eine Zukunft des vollkommenen Friedens und der Sicherheit hervorbringen würde – eine Art Himmel auf Erden.

Diese Zuversicht machte Menschen wie die Puritaner alles andere als passiv oder verzweifelt. Im Gegenteil, sie waren außerordentlich tatkräftig und aktiv und strebten ständig danach, sowohl die Gesellschaft als auch die Regierung so umzugestalten, dass sie mit dem übereinstimmten, was sie für den Willen Gottes hielten, wie er in der Bibel niedergelegt war. Grabstein von Phebe Gorham, gest. 1775,
Cape Cod, Massachusetts.
Epitaph:
Von nun an verbindet meine Seele in süßer Eintracht
Die zwei Stützen des menschlichen Glücks,
Welche manche irrtümlich meinen, sie könnten nie zusammenkommen,
Wahrer Geschmack des Lebens und ständiger Gedanke an den TodSie bemühten sich auch, ein gottgefälliges und diszipliniertes Leben zu führen – aber nicht, weil sie hofften, dass solch rechtschaffenes Verhalten ihnen Erlösung einbringen würde. Stattdessen glaubten sie, dass gerade ihre Fähigkeit, ihre bösen Neigungen zu beherrschen, ein Beweis dafür war, dass sie zu den Auserwählten der Heiligen gehörten. Mit anderen Worten, die Puritaner betrachteten das Führen eines gottesfürchtigen, moralischen Lebens nicht als die URSACHE für die Erlösung eines Menschen, sondern eher als ein ermutigendes Zeichen für die WIRKUNG, von Gott auserwählt zu sein, um die ewige Seligkeit im Himmel zu genießen. Es war natürlich unmöglich, sich seines ewigen Schicksals völlig sicher zu sein, aber dieser Rand der Ungewissheit ließ die Gläubigen ihre Anstrengungen zur Läuterung ihres eigenen Lebens und der Gesellschaft als Ganzes nur noch mehr verstärken. Und nichts war den Männern und Frauen der frühen Neuzeit wichtiger, als eine größere Gewissheit der Erlösung zu erlangen.

Historiker debattieren

John Eliot, ca. Datum (unbekannter Künstler).
Eliot, ein puritanischer Geistlicher im Massachusetts des 17. Jahrhunderts, war als
„Apostel der Indianer“ bekannt. „Wenige Themen der frühneuzeitlichen Geschichte haben von der Wissenschaft mehr Aufmerksamkeit erhalten als der Puritanismus, und die Historiker des frühen Amerika haben sich am intensivsten mit den Kongregationalisten des kolonialen Neuenglands beschäftigt. Der profundeste moderne Interpret dieser puritanischen Kultur ist Perry Miller, dessen Werk erstmals in den mittleren Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts erschien und dessen Einfluss mit Werken wie The New England Mind (1929/1953) und Errand into the Wilderness (1956) bis in die Gegenwart reicht. Miller war der erste Gelehrte, der die Bedeutung des Puritanismus als ein komplexes Bündel von Ideen schätzte, eine meisterhafte Theologie, die eine reichhaltige, fesselnde Darstellung der Beziehung zwischen Gott und den Menschen darstellte. Nach Millers Ansicht war der Puritanismus auch eine dynamische, vielgestaltige intellektuelle Kraft, die sich ständig an die sich schnell verändernden sozialen Bedingungen und das kulturelle Klima des 17. und frühen 18. Jahrhunderts anpasste.

Thomas Smith, Selbstporträt, ca. 1680.
Smith, ein Seemann, Maler und (laut Quellen
) Puritaner, fügte diese
Inschrift auf dem weißen Blatt
unter dem Schädel ein:
Warum sollte ich die Welt beachten
Da eine Welt voller Übel zu finden.
Dann lebe wohl Welt: Farwell thy Jarres
thy Joies thy Toies thy Wiles thy Warrs
Truth Sounds Retreat: I am not sorye.
The Eternall Draws to him my heart
By Faith (which can thy Force Subvert)
To Crowne me (after Grace) with Glory. Viele der Historiker, die Miller in den 1960er und 1970er Jahren folgten, kamen zu dem Schluss, dass die Vitalität und Integrität des Puritanismus als kulturelle Kraft durch breitere soziale und intellektuelle Herausforderungen geschwächt und schließlich verbraucht wurde. Ihrer Ansicht nach hatten das Wachstum des kommerziellen Kapitalismus in Neuengland und die Ausbreitung der „aufgeklärten“ Gelehrsamkeit in den ersten Jahrzehnten des 18. Jahrhunderts eine weitaus säkularere, wettbewerbsorientiertere, prozessfreudigere und materialistischere Gesellschaft hervorgebracht – eine Gesellschaft, in der die „puritanische“ Frömmigkeit rasch von der „Yankee“-Weltlichkeit ausgehöhlt wurde. (Die beste Abhandlung dieser These ist Richard Bushman, From Puritan to Yankee .) Aber in jüngerer Zeit, in den 1980er und 1990er Jahren, haben andere Wissenschaftler argumentiert, dass der Einfluss des Puritanismus sogar unter den kosmopolitischen Kaufleuten der geschäftigen Hafenstädte Neuenglands bis weit ins 18. Jahrhundert hinein anhielt und dass alle Bewohner der Region als Ganzes lange Zeit von den puritanischen Werten und der Spiritualität durchdrungen blieben. Tatsächlich behaupten sie, dass die puritanische Betonung von sozialer Hierarchie und gemeinschaftlicher Verpflichtung sowie ihre asketische Frömmigkeit und Intoleranz gegenüber konkurrierenden Glaubensrichtungen die Kraft der kapitalistischen Expansion innerhalb Neuenglands tatsächlich eindämmte und das Ausmaß begrenzte, in dem die Teilnahme an der Marktwirtschaft und das Streben nach Profit die sozialen Beziehungen und Werte neu gestalten konnten. (Eine Kostprobe dieser revisionistischen Gelehrsamkeit finden Sie in Stephen Innes, Creating the Commonwealth .)

Puritanische Kirche mit Kanzel, Kirchenbänken und,
bezeichnenderweise, ohne Altar. Old Ship Meeting House, Hingham, Massachusetts, erbaut 1681.

Während Wissenschaftler weiterhin über die Stärke des Puritanismus unter den Neuengländern des 18. Jahrhunderts debattieren, hat sich eine breitere Übereinstimmung über die religiöse Kultur der Region während des 17. Jahrhunderts herausgebildet. Die damals „neuen“ Sozialhistoriker der 1970er Jahre neigten zu dem Verdacht, dass die von der Kanzel überlieferte puritanische Lehre für viele gewöhnliche Laien in Neuengland wenig Bedeutung gehabt haben könnte. Spätere Forschungen haben jedoch kaum Zweifel daran gelassen, dass die puritanische Theologie die Loyalität der frühen Neuengländer aller Klassen erzwang und dass selbst die einfachsten Bauern und Fischer oft gut mit den grundlegenden Lehren über Prädestination und Bekehrung vertraut waren. Was sie von ihren Predigern hörten, verstanden und akzeptierten sie im Allgemeinen als die Essenz des wahren christlichen Glaubens.

Allerdings lebten sowohl die einfachen Neuengländer – als auch ihre „Höhergestellten“, einschließlich der Geistlichen mit College-Ausbildung – in einer Welt, die ein Historiker treffend als „Welt der Wunder“ bezeichnet hat. Zu diesen „Wundern“ gehörten der Glaube an Hexen, die Macht Satans, sichtbare Gestalt anzunehmen, und eine Vielzahl anderer übernatürlicher Phänomene, die auch heute noch routinemäßig in den Boulevardblättern der Supermärkte beschrieben werden – die Vorhersagekraft von Träumen und Vorzeichen, seltsame Wunder, „monströse“ Geburten und wundersame Befreiungen. Um zu verstehen, wie reichhaltig und bizarr diese Palette an Glaubensvorstellungen war, lesen Sie das Kapitel über „Wunder“ in David Hall, World of Wonders, Days of Judgment (New York, 1989). Es ist ein großartiger Weg, um eine langweilige Stunde zu beleben – und ein schneller Weg, um ein Gefühl für die Komplexität des Glaubens an das Übernatürliche unter den frühen Neuengländern jeden Standes und jeder Bildung zu bekommen.

Aber diese Bemerkungen werden der lebendigen Wissenschaft über den Puritanismus in Neuengland, die sich in der letzten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts entwickelt hat, nicht einmal ansatzweise gerecht. Wenn Sie mehr über andere Themen wissen wollen, lesen Sie bitte unter Seventeenth and Eighteenth Centuries: Religion, Women, and the Family in Early America oder Religion and the American Revolution.

Christine Leigh Heyrman war von 1986-87 Fellow am National Humanities Center. Sie hat an der Yale University in Amerikanistik promoviert und ist derzeit Professorin für Geschichte an der Fakultät für Geschichte der University of Delaware. Dr. Heyrman ist die Autorin von Commerce and Culture: The Maritime Communities of Colonial New England, 1690-1740 , Southern Cross: The Beginning of the Bible Belt, das 1998 mit dem Bancroft Prize ausgezeichnet wurde, und Nation of Nations: A Narrative History of the Republic, zusammen mit James West Davidson, William Gienapp, Mark Lytle und Michael Stoff.

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