Rev. Steve Bolen

Als ich heute Morgen aufwachte und mich in jenem Zwischenzustand befand, den wir so gut kennen – dem Bewusstseinszustand, der zwischen Schlaf und Wachsein liegt -, hörte ich immer wieder diese bekannte Strophe des Sufi-Dichters Rumi –

„Draußen jenseits der Ideen von falschem und richtigem Tun gibt es ein Feld.Ich treffe dich dort.Wenn die Seele sich in dieses Gras legt, ist die Welt zu voll, um darüber zu reden.“

Verbunden mit diesen Worten von Rumi war eine Botschaft – wenn wir uns diese Worte nur zu Herzen nehmen würden, wäre die Menschheit in der Lage, ihre derzeitigen Konflikte zu überwinden, um zu einer Welt zu gelangen, in der wir uns auf das konzentrieren, was wirklich wichtig ist.

Dieser persische Mystiker aus dem 13. Jahrhundert wird oft als der derzeit meistverkaufte Dichter im Amerika des 21. Ich glaube nicht, dass es ein Zufall ist, dass die Schriften dieses Menschen, der vor 800 Jahren lebte, heute einen großen Anklang in der modernen Welt finden. Oberflächlich betrachtet sind seine Gedichte wunderschöne Oden an die Macht der Liebe – und wer mag nicht ein gutes Liebesgedicht? Aber jenseits der Oberfläche sehen wir, dass Rumi häufig über seine Liebe zum „Geliebten“ schreibt, der keine Person ist, sondern eher eine Personifizierung der göttlichen Essenz, die Rumi und die Welt sowie Sie und mich erschaffen hat. Dieser Geliebte ist sowohl in uns als auch außerhalb von uns, und letztlich vereint er uns. Diese Tatsache spiegelt sich in dem folgenden Gedicht von Rumi wider, einem meiner Lieblingsgedichte:

„In der Minute, als ich meine erste Liebesgeschichte hörte, begann ich nach dir zu suchen, nicht wissend, wie blind das war.Liebende treffen sich nicht endlich irgendwo, sie sind die ganze Zeit ineinander.“

Ich verwende dieses Gedicht häufig in Hochzeitszeremonien, die ich durchführe, als eine schöne Erinnerung an die Verbundenheit des Paares, das heiratet. Es spiegelt die Tatsache wider, dass, wenn wir uns „verlieben“, dieses Gefühl, das wir als Liebe empfinden, in Wirklichkeit auf einer gewissen Ebene eine tiefere Erkenntnis unserer spirituellen Verbundenheit ist – dass wir aus derselben Quelle stammen und dass die Liebe, die wir für diese andere Person empfinden, wirklich eine Kraft ist, die uns beide übersteigt. Wir sind beide individuelle Ausdrücke des Einen – des Geliebten – der uns geschaffen hat. Was wir in unserem Bewusstsein als ein Gefühl der Liebe zu dieser einen Person hier vor uns begrenzen mögen, war nach Rumi in Wirklichkeit unsere gegenseitige Anerkennung der Quelle, die uns beide erschaffen hat. Mein „Dich lieben“ zieht mich weg davon, mich nur äußerlich um mich selbst zu kümmern, um mich um einen anderen – „dich“ – zu kümmern, und durch mein „Dich lieben“ reißt mich die Kraft der Liebe auf zu einem größeren Gefühl der Liebe, in dem ich nicht nur dich liebe, sondern die Kraft, die dich und mich und die Welt, in der wir leben, erschaffen hat.

Was viele Fans von Rumi oft nicht erkennen, ist, dass er das war, was wir als einen spirituellen „Evolutionär“ betrachten würden. Ich habe darüber in meinem Buch Sei du selbst und entwickle die Welt durch persönliche Ermächtigung geschrieben. Betrachten Sie diese Passage aus seinem Wikipedia-Artikel – „Rumi war ein evolutionärer Denker in dem Sinne, dass er glaubte, dass der Geist nach der Abspaltung vom göttlichen Ego einen evolutionären Prozess durchläuft, durch den er demselben göttlichen Ego immer näher kommt.“ Im Grunde genommen hatte Rumi die mystische Intuition, dass die Welt von einer göttlichen Kraft geschaffen wurde, die sich in die Welt eingefügt hatte. Unsere physischen Manifestationen bewegten sich dann durch einen Prozess der Evolution, der uns zurück in ein Bewusstsein der göttlichen Quelle führte, die uns erschaffen hatte. Diese Quelle war der „Geliebte“, über den Rumi liebevoll schrieb. Rumi erkannte vor über 700 Jahren, dass die Liebe tatsächlich diese evolutionäre Kraft ist, die uns auf unserem Weg vorantreibt und uns zu der göttlichen Essenz zurückführt, die uns erschaffen hat. Betrachten Sie als Beispiel dieses Gedicht von ihm –

„Ich starb als Mineral und wurde zur Pflanze, ich starb als Pflanze und erhob mich zum Tier, ich starb als Tier und wurde zum Menschen.Warum sollte ich Angst haben? Ich starb als Tier und wurde Mensch, ich starb als Tier und wurde Mensch, ich starb als Tier und wurde Mensch, warum sollte ich mich fürchten, wann war ich geringer durch das Sterben, doch noch einmal werde ich als Mensch sterben, um mit den Engeln zu schweben, doch selbst vom Engelsdasein muss ich weitergehen, alles außer Gott geht zugrunde, wenn ich meine Engelsseele geopfert habe, werde ich das werden, was kein Verstand je erdacht hat, oh, lass mich nicht existieren, denn das Nicht-Sein verkündet in Orgeltönen, zu Ihm werden wir zurückkehren. Rumi sagt: „Jenseits der Ideen von falschem und richtigem Tun gibt es ein Feld.“ Was bedeutet das?

Wir leben sicherlich in einer Kultur, in der es oft um Gewinnen und Verlieren geht, in der wir uns selbst als richtig und andere als falsch darstellen, in der wir über die Gedanken und Handlungen anderer urteilen und dergleichen mehr. Unsere politischen Systeme sind oft so sehr in ihren Glaubensunterschieden verstrickt, dass kein positives Handeln entstehen kann. Unsere Nachrichten werden oft mit Geschichten von Konflikten und Machtkämpfen überschüttet. Die Herausforderungen des modernen Lebens können durchaus überwältigend erscheinen.

Doch irgendwo in uns wissen wir, dass es einen besseren Weg gibt. Wir wissen, dass es einen Ort – ein Feld – gibt, wo wir uns jenseits unserer Urteile über Unrecht und Recht bewegen können. Obwohl es natürlich ist, sich dieses „Feld“ als einen physischen Ort vorzustellen, wo Gras und Blumen wachsen, der Wind weht und Tiere grasen – es gibt noch eine andere Möglichkeit, sich dieses „Feld“ vorzustellen. Ein Feld kann auch ein unsichtbarer, energetischer, allumfassender Aspekt der Realität sein – wie ein Magnetfeld oder ein Energiefeld. Es kann ein hinter den Kulissen liegender erdender Aspekt des gesamten Lebens sein – eine Energie der Verbundenheit, die alles durchdringt und zusammenhält. Das ist es, was Rumi meiner Meinung nach wirklich beschrieben hat.

Unsere physische Natur, die sich in der Vergangenheit durch einen evolutionären Weg bewegt hat, wurde dadurch belohnt, dass wir in einem Kampf ums Überleben erfolgreich waren. Je mehr wir in unseren Kämpfen mit dem Leben und „anderen“ „gewonnen“ haben, desto größer waren unsere Möglichkeiten zu leben und sich fortzupflanzen. Auch wenn wir „als Tier starben und Mensch wurden“, gibt es immer noch einen Teil dieses überlebensbasierten Tieres, der unsere Motivationen antreibt – und dieser Aspekt von uns versucht immer noch, uns „richtig“ und andere „falsch“ zu machen.

Aber jenseits unserer animalischen und vom Ego getriebenen Kämpfe um Sieg und Überleben gibt es ein Feld, das uns verbindet. Dort sind wir aufgerufen, uns in unserem Bewusstsein zu treffen. In diesem energetischen Feld der Verbundenheit erkennen unsere Seelen die Belanglosigkeit unserer weltlichen Konflikte – all dieses Gewinnen und Verlieren ist so trivial – wenn wir diese Wahrheit wirklich verstehen, wollen wir nicht mehr über „die Welt“ sprechen – sie ist zu „voll“ – sie ist zu unwichtig im großen Plan der Dinge. Wenn unsere Seelen zusammen „unten im Gras“ liegen, erkennen wir, was wirklich wichtig ist – unsere Liebe füreinander und für die Macht, die uns geschaffen hat – die Geliebte.

Lasst uns da draußen auf dem Feld zusammenkommen.

Mark Gilbert