SBNR

Mit jeder neuen Umfrage wächst die Zahl der religiös nicht gebundenen Amerikaner. Einige bezeichnen sich selbst als Atheisten, andere als Agnostiker, und in einer Pew-Umfrage aus dem Jahr 2012 kreuzte fast jeder Fünfte das Kästchen für „spirituell, aber nicht religiös“ (SBNR) an.

Aber was bedeutet das?

„Nicht religiös“ scheint einfach genug zu sein. Die SBNR (wie diese Kohorte inzwischen genannt wird) sind keiner institutionellen Religion zugehörig. Aber zu sagen „Ich bin spirituell“ suggeriert eine Offenheit für religiöse Weisheit – ohne die falschen Fallen und die Verlogenheit von religiösen Dogmen, Ritualen oder Hierarchien. Gleichzeitig kann diese Aussage denjenigen zugeschrieben werden, die mehrere Traditionen durchforsten und ihre spirituelle Weisheit und Praxis nicht nach trockenen Lehren, sondern nach dem Saft der Gipfelerfahrung absuchen.

Indem sie der organisierten Religion gegenüber misstrauisch sind, bestreiten SBNRs jeden Anspruch auf absolute Autorität und weisen auf die Mitschuld der organisierten Religion an der Aufrechterhaltung von geschlechtsspezifischen Ungleichheiten und strukturellem Rassismus sowie an der Perpetuierung ungerechter Formen wirtschaftlicher, sozialer und politischer Macht hin.

Die spirituellen, aber nicht-religiösen Menschen setzen sich stattdessen für Individualismus, freie kreative Wahl und Ausdruck, Egalitarismus, einen psychologischen/therapeutischen Ansatz für spirituelles Wachstum und eine Sucher-/Forscher-/Konsumentenmentalität ein. Sie kommen aus verschiedenen Bildungsschichten, ethnischen und rassischen Hintergründen und neigen politisch zur Linken. Sie sehen den Menschen als grundsätzlich gut an, sind bereit, sich an verschiedenen Formen der Gemeinschaft zu beteiligen, sind im Großen und Ganzen pantheistisch/monistisch eingestellt und bejahen eine befreiende Ethik.

In diesem Sonderteil berichten Religionswissenschaftler und Journalisten über einige ihrer Arbeiten zu SBNR, mit besonderem Augenmerk auf den Kontext des amerikanischen Buddhismus. Während einer einjährigen Recherche unter den religiös Ungebundenen begegnete die amerikanische Schriftstellerin Kaya Oakes zum Beispiel viel mehr Menschen, die in verschiedene buddhistische Traditionen ein- und aussteigen, als Menschen, die sich tatsächlich als Buddhisten identifizieren. Als Hintergrundinformation beleuchtet der Historiker Matt Hedstrom einige wenig bekannte protestantische Bildungstrends, die möglicherweise den Weg für die heutige Achtsamkeit geebnet haben. Die Religionswissenschaftlerin Andrea Jain bietet ein Beispiel aus der Welt des Yoga, das einige der stärksten Kritiken – die den Tricycle-Lesern vertraut sind – an Spiritualität als Konsumprodukt aufgreift. Und schließlich berichtet Diane Winston, Journalistin und Religionshistorikerin, von ihrer Erfahrung als Lehrerin in einem Studiengang, in dem die Studenten weder religiös noch spirituell zu sein scheinen.

Ob spirituell, religiös, weder noch oder beides, die sich heute wandelnden Bestrebungen und Praktiken haben Wurzeln, die tief in der amerikanischen Tradition verankert sind – einige davon lassen sich in der Geschichte unseres Verständnisses von Spiritualität nachvollziehen. Die historische Entwicklung ging von einer klassischen Spiritualität, die an Schrift und Lehre gebunden war, hin zu einer modernen, unkirchlichen Spiritualität. Für diese Verschiebung können wir auf die Anhänger der liberalen religiösen Traditionen (wie die Transzendentalisten, Unitarier und Quäker), ihre Werte (Individualität, Einsamkeit, innere Stille, ethische Reformen, kreativer Selbstausdruck, Toleranz) und ihre Vertreter (Ralph Waldo Emerson, Walt Whitman, Henry David Thoreau, Howard Thurman, Rufus Jones, Margaret Fuller, Sarah Farmer) zurückblicken, die durch eine Vielzahl kultureller Mechanismen eine spezifisch amerikanische Version von Spiritualität hervorgebracht haben.

Walt Whitman kündigte diese Verschiebung an, als er 1871 bemerkte, dass die „Spiritualität der Religion“ nur in der „vollkommenen Unverfälschtheit“ und „Einsamkeit der Individualität“ hervortreten würde – eine Äußerung, die den Übergang zu einer nichtkirchlichen, nichttraditionellen, sogar antiinstitutionellen Orientierung gegenüber dem Göttlichen signalisierte. Und diese historische Form von SBNR war sozial aktiv; Reform, könnte man sagen, war der Kern ihrer Bemühungen.

Im 20. Jahrhundert war einer der allerersten Verweise auf SBNR 1926 in der Zeitschrift The American Mercury, wo der damalige Präsident des Rotary Clubs die Service-Organisation als inklusiv, nicht-konfessionell und als eine „spirituelle Kraft“ beschreibt und nicht als eine religiöse. Der Journalist, der über seine Worte nachdenkt, kommentiert bemerkenswert: „spirituell, aber nicht religiös?“ Im Jahr 1934 beschrieb die Washington Post in einem Artikel über den Schiffbruch der Lusitania verschiedene Gedenkstätten für die verlorenen Menschen als „spirituell, aber nicht religiös“

Und während andere Schnipsel wie diese in Magazinen und Zeitschriften verstreut zu finden sind, war es die Kraft eines therapeutischen Systems – die von Bill Wilson und seinem 12-Schritte-AA-Programm, das er und andere in den 50er bis 70er Jahren wiederholt als „spirituell, aber nicht religiös“ bezeichneten -, die dazu beitrug, dass der Begriff hängen blieb. Im Jahr 1990 wurde der Begriff von der Gallup-Umfrage aufgegriffen und zu einer von drei Optionen für die Beschreibung des eigenen Glaubens – „religiös“, „SBNR“ oder „weder noch“ (wobei 30 Prozent SBNR wählten) – und die Würfel waren gefallen. SBNR war hier, um zu bleiben. Hier ist, was wir wissen: Die SBNR, als soziale Bewegung gesehen, neigt dazu, in demokratischen und kapitalistischen Gesellschaften zu gedeihen; daher kann man auf Phänomene wie die Trennung von Kirche und Staat, Pluralismus und den Aufstieg von Film und sozialen Medien als kulturelle Befruchtung für das Wachstum der SBNR verweisen.

Und natürlich spielt der Triumph des Therapeutischen, wie es der Kulturkritiker Philip Rieff formulierte, eine große Rolle bei der Entwicklung der SBNR. In der Arbeit von Freud und anderen Pionieren auf dem Gebiet der Psychologie wurde Religion analysiert, dekonstruiert und als Element menschlicher Projektion betrachtet – nicht als göttliche Anordnung. Es wurde der Verdacht geäußert, dass Religion nur unser menschliches Gepäck widerspiegelt, sei es das der Klasse, der Rasse, des Geschlechts oder der Sexualität – das heißt, dass traditionelle Formen der Religion nichts anderes sind als Ausdruck sozialer und kultureller Macht.

Ein anderer Strang der psychologischen Theorie, der zum Teil mit Freuds Zeitgenossen Carl Jung in Verbindung gebracht wird, schlug vor, dass Religion nicht außerhalb von uns, in Institutionen, sondern in unserem Inneren, im tiefsten Teil unseres Unbewussten, zu finden ist. Tatsächlich können die essentiellen Wahrheiten, die den organisierten Religionen zugrunde liegen, erkannt werden, wenn man tief in das eigene Selbst eintaucht. Begriffe wie „Gipfelerfahrung“, „Selbstverwirklichung“ und „Individuation“ sind allesamt Vermächtnisse dieses Ansatzes. Wir mögen die Theoretiker vergessen haben, aber die SBNR-Bewegung brodelt in der kulturellen Suppe, die sie mitgebraut haben.

Und schließlich ist da noch die Akademie selbst, deren säkulare Ausrichtung sicherlich zum Wachstum der SBNR beigetragen hat. Wenn man einen College-Kurs über Religion belegt, erklärt man sich damit einverstanden, die Religion als ein Objekt der kritischen Hinterfragung hochzuhalten. In der Tat, nachdem Studenten Freud, Marx, Nietzsche, Foucault und andere gelesen haben, wird es für sie schwieriger, die institutionelle Religion, wie sie präsentiert wird, ohne eine große Dosis Salz zu nehmen.

Aber nicht alle Wissenschaftler stehen auf der Seite der Spiritualität gegenüber der Religion. In Bezug auf die SBNR-Bewegung gibt es eine Menge Debatten. Ein Problem ist zum Beispiel der Vorwurf des spirituellen Narzissmus. Einmal von Tradition und Doktrin befreit, sind diejenigen, die in den konsumorientierten Ansatz der Religion investieren, so die Kritik, nur noch Nabelschau. Was passiert dann mit dem sozialen Aktivismus?

Eine andere Kritik ist sozialer Natur. Einige weisen darauf hin, dass es für die SBNR-Bewegung kein „dort“ gibt, keine Gemeinschaft. Als Antwort darauf verweisen andere auf die Realität des amerikanischen Kulturbodens. Es gibt eine Art von spiritueller Gemeinschaft, aber eine, die zu der Kultur passt, in der wir alle leben. Die Rothko-Kapellen und die Esalen-Institute sind die neuen Kathedralen und Kirchen; die Raves und Retreats – ob im Spirit Rock oder in einem Benediktinerkloster – sind die neuen ekstatischen oder asketischen Sozialräume; und die vielfältigen, unterschiedlichen Formen der sozialen Medien sind der textliche Klebstoff.

Und so geht es weiter. Wohin geht die SBNR-Bewegung? Vielleicht ist sie wie ein Zug ohne Gleise, dessen Weg wir erst im Nachhinein erkennen können. In der Zwischenzeit geht die Pilgerreise weiter.