Schofar

Das Schofar (von Alphonse Lévy Caption) sagt: „Auf ein gutes Jahr“

Das Schofar wird in der hebräischen Bibel, dem Talmud und der rabbinischen Literatur häufig erwähnt. Im ersten Fall, in Exodus 19, lässt das Blasen eines Schofars aus der dichten Wolke auf dem Berg Sinai die Israeliten in Ehrfurcht erzittern.

Das Schofar wurde benutzt, um den Neumond und das Jubeljahr anzukündigen. Der erste Tag von Tischrei (heute bekannt als Rosch Haschana) wird als „Gedenktag des Blasens“ oder „Tag des Blasens“ des Schofars bezeichnet. Schofare wurden verwendet, um den Beginn eines Krieges zu signalisieren. Sie wurden auch bei Prozessionen als musikalische Begleitung eingesetzt und wurden von David in das Tempelorchester eingefügt. Beachten Sie, dass die „Trompeten“, die in Numeri 10 beschrieben werden, ein anderes Instrument sind, das durch das hebräische Wort für „Trompete“ (hebräisch: חצוצרה, romanisiert: ḥaṣoṣrah) beschrieben wird, nicht Schofar (hebräisch: שופר).

Im Tempel in Jerusalem wurde das Schofar manchmal zusammen mit der Trompete verwendet. An Rosch Haschana wurde die Hauptzeremonie mit dem Schofar durchgeführt, welches Instrument in der Mitte mit einer Trompete auf jeder Seite platziert wurde; es war das Horn einer wilden Ziege und gerade in der Form, wobei es am Mundstück mit Gold verziert war. An Fastentagen wurde die Hauptzeremonie mit den Trompeten in der Mitte und mit einem Schofar auf jeder Seite durchgeführt. Zu diesen Anlässen waren die Schofar Widderhörner, die eine gebogene Form hatten und an den Mundstücken mit Silber verziert waren.

Am Jom Kippur des Jubiläumsjahres wurde die Zeremonie mit dem Schofar wie am Neujahrstag durchgeführt. Das Schofar wird zum ersten Mal in Jowel (Jubeljahr-Lev. 25:8-13) erwähnt. In der Tat fragen die Weisen in Rosch Haschana 33b, warum das Schofar im Jubeljahr erklang. Rosch Haschana 29a weist darauf hin, dass in gewöhnlichen Jahren sowohl Schofar als auch Trompeten geblasen werden, aber im Jubiläumsjahr nur das Schofar ertönt. Die Rabbiner schufen die Praxis, dass das Schofar an jedem Jom Kippur erklingt und nicht nur im Jubiläumsjahr (einmal in 50 Jahren).

Ansonsten wird an allen anderen besonderen Tagen das Schofar kürzer geblasen und zwei spezielle silberne Trompeten kündigen das Opfer an. Wenn die Trompeten das Signal ertönen lassen, werfen sich alle Menschen, die sich innerhalb des Opfers befinden, flach ausgestreckt mit dem Gesicht nach unten auf dem Boden nieder.

Das Schofar wurde zu Zeiten Josuas geblasen, um ihm bei der Einnahme Jerichos zu helfen. Als sie die Mauern umgaben, wurde das Schofar geblasen und die Juden konnten die Stadt einnehmen. Das Schofar wurde üblicherweise in den Krieg mitgenommen, damit die Truppen wussten, wann eine Schlacht beginnen würde. Die Person, die das Schofar blies, rief den Truppen von einem Hügel aus zu. Alle Truppen waren in der Lage, den Ruf des Schofars von ihrer Position aus zu hören, weil es so deutlich klingt.

Nachbiblische ZeitenBearbeiten

In der Synagoge von Rabban Yochanan ben Zakai in Alt-Jerusalem warten ein Fläschchen mit Öl und ein Schofar auf den Mashiach.

Während das Schofar heutzutage am besten für seinen Gebrauch an Rosch Haschana bekannt ist, hat es auch eine Reihe anderer ritueller Verwendungen. Es wird jeden Morgen während des Monats Elul geblasen, und um das Ende des Fastentages an Jom Kippur zu markieren, nachdem die Gottesdienste am Abend beendet wurden. In talmudischen Zeiten wurde sie auch geblasen, um den Schabbat einzuleiten. Zu Beginn der Diaspora, während des kurzzeitigen Verbots, Musikinstrumente zu spielen, wurde das Schofar verstärkt eingesetzt, als Zeichen der Trauer über die Zerstörung des Tempels. Die Deklaration der Quelle des Verbots wurde in der Tat innerhalb weniger Jahrhunderte nach dem Verbot als Klagelied „Al Naharoth Bavel“ vertont. (Ein volles Orchester spielte im Tempel. Das Verbot wurde ausgesprochen, damit dies nicht als selbstverständlich angesehen wird, daher der Wortlaut des Verbots: „wenn ich dich vergesse, o Jerusalem, über meiner höchsten Freude…“). Das Schofar wird im Allgemeinen nicht mehr für säkulare Zwecke verwendet (siehe eine bemerkenswerte Ausnahme in einem Abschnitt weiter unten).

Halakha (jüdisches Gesetz) regelt, dass die Rosch-Haschana-Schofar-Bläser am Schabbat nicht geblasen werden dürfen, wegen der Möglichkeit, dass der ba’al tekiah (Schofarbläser) es versehentlich tragen könnte, was zu den verbotenen Schabbatarbeiten gehört. Ursprünglich wurde das Schofar am Schabbat im Tempel in Jerusalem geblasen. Nach der Zerstörung des Tempels wurde das Blasen des Schofars am Schabbat auf den Ort beschränkt, an dem sich der große Sanhedrin befand. Als der Sanhedrin jedoch aufhörte zu existieren, wurde das Blasen des Schofars am Schabbat eingestellt.

MitzvahEdit

Jüdischer „Slichot“-Gottesdienst mit Schofar während der Tage der Buße vor Jom Kippur an der Klagemauer in der Jerusalemer Altstadt, 2008.

Die Weisen wiesen darauf hin, dass die Mitzwa darin bestand, die Klänge des Schofars zu hören. Wenn ein Schofar in eine Grube oder Höhle geblasen wurde, erfüllte man die Mitzwa, wenn man den ursprünglichen Ton hörte, aber nicht, wenn man das Echo hörte. Daher sind die meisten modernen halachischen Autoritäten der Meinung, dass das Hören eines Schofars im Radio oder im Internet nicht gültig wäre, um die Mitzwa zu erfüllen, weil „elektronisch reproduzierte Klänge nicht für Mitzwas ausreichen, die das Hören eines bestimmten natürlichen Klangs erfordern…. Allerdings sollte man einen kompetenten Rabbiner konsultieren, wenn eine ungewöhnlich dringende Situation entsteht, da einige Autoritäten glauben, dass die Ausführung von Mitzwot durch elektronisch reproduzierte Klänge besser ist, als sie überhaupt nicht auszuführen.“

Nach jüdischem Gesetz sind Frauen und Minderjährige von dem Gebot, das Schofar blasen zu hören, befreit (wie es bei jedem positiven, zeitgebundenen Gebot der Fall ist), aber sie werden ermutigt, der Zeremonie beizuwohnen.

Wenn der ba’al tekiah (Schofarbläser) mit der Absicht bläst, dass alle, die hören, die Mitzwa ausführen, dann kann jeder, der zuhört – sogar jemand, der vorbeigeht – der beabsichtigt, das Schofar zu hören, die Mitzwa ausführen, weil der Gemeinschaftsbläser für alle bläst. Wenn der Zuhörer still steht, wird angenommen, dass er die Absicht hat, zu hören. Hört man das Blasen, aber ohne die Absicht, die Mitzwa zu erfüllen, dann ist die Mitzwa nicht erfüllt.

QualifikationenEdit

Jemenitischer Jude bläst den Schofar, Ende der 1930er Jahre

Der Experte, der das Schofar bläst (oder „bläst“ oder „klingt“), wird als ba’al tokeah oder ba’al tekiah (wörtl. „Meister des Blasens“). Ein ba’al tekiah zu sein, ist eine Ehre. Jeder männliche Jude ist für dieses heilige Amt geeignet, vorausgesetzt, er ist für die Gemeinde akzeptabel. Derjenige, der das Schofar an Rosch Haschana bläst, sollte in der Tora gelehrt und gottesfürchtig sein.

Der Shulchan Aruch diskutiert, wer geeignet ist, das Schofar im Namen der Gemeinde zu blasen:

• Jemand, der nicht verpflichtet ist, die Mitzwa des Blasens des Schofars zu erfüllen, kann das Gebot nicht für einen anderen erfüllen (decken), dessen Pflicht es ist, die Mitzwa zu erfüllen.
• Obwohl eine Frau (die von dieser Mitzwa ausgenommen ist, weil sie zeitgebunden ist) das Schofar nicht für Männer blasen darf (deren Pflicht es ist, die Mitzwa zu erfüllen), kann eine Frau das Schofar für sich selbst und andere Frauen anstimmen. Ebenso darf sie einen Segensspruch über die Mizwa sprechen, obwohl dies nicht vorgeschrieben ist (der erforderliche Segensspruch enthält die Worte „asher kid’shanu b’mitzvotav v’tzivanu“, „der uns mit seinen Geboten geheiligt hat und uns befohlen hat, …“, aber Frauen sind in dieser Mizwa nicht befohlen).
• Nur ein freier Mann (nicht einmal ein Sklave, der im nächsten Monat frei wird) kann eine Ba’al Tekiah sein.