Understanding Racial-Ethnic Identity Development

Die persönliche Identität umfasst all diese Aspekte der eigenen Entwicklung. Vieles davon wird von den Erwachsenen im Leben eines Kindes geprägt – Selbstwertgefühl, Selbstwertgefühl, Persönlichkeitsmerkmale. Das ist es, was das Individuum zu seinem Verständnis über sich selbst mitbringt.

Aber sie müssen auch einen Sinn für die Gruppe finden, der sie angehören. Und weil wir über Rasse sprechen, sind dies rassische Gespräche. Rassenidentität, Gruppenidentität. Was ist mein Rassenbewusstsein? Wie denkst du über die Gruppe, zu der ich gehöre?

Für Kinder, die sich in einer Mehrheitssituation entwickeln, in der ihre persönliche Identität und die Gruppe, zu der sie gehören, auf positive Weise referenziert wird, ist ihr Selbstwertgefühl und ihr Selbstkonzept, ihr Gefühl, in der Welt wertvoll zu sein, positiv.

Teil dessen, was wir tun wollen, ist es, Kindern die Möglichkeit zu geben, ein gesundes Selbstwertgefühl zu entwickeln, und Erwachsenen die Möglichkeit, ein gesundes Selbstwertgefühl zu entwickeln, sowohl in Bezug auf die Person als auch auf die Gruppe.

Warum moderne rassisch-ethnische Identitätsmodelle?

Als sie in den 30er und 40er Jahren entstanden, hatten viele von ihnen das Ziel, über Menschen mit psychologischen Problemen nachzudenken. Und dann kamen in den frühen 70er und 80er Jahren andere Forscher und sagten, zwischen der Bürgerrechtsbewegung, der Black-Panther-Bewegung, kamen Forscher – schwarze Forscher im Besonderen – und sagten, das passt eigentlich nicht mehr zu unserer Geschichte. Uns geht es nur um Befreiung. Es geht uns um Ermächtigung. Und deshalb brauchen wir eine neue Art, über uns als Schwarze, als Afroamerikaner zu sprechen.

Und das war eines der ersten Modelle, die geschaffen wurden, das afroamerikanische Modell oder ein schwarzes Modell. Und dann schufen viele andere ethnische Gruppen Modelle mit diesem als Grundlage. Wenn wir uns also die 1970er, 80er und sogar die 2000er Jahre anschauen, dann haben die Modelle, die geschaffen wurden, im Allgemeinen diesen Ablauf.

Es gibt zuerst die Phase von … Ich habe keine Ahnung, dass ich überhaupt eine Identität habe. Ich muss also erst einmal zu der Tatsache erweckt werden, dass ich eine rassisch-ethnische Identität habe. Aber dann muss ich ihr einen Sinn geben. Ich muss ihr einen Sinn geben, und das ist die Erforschung. Was bedeutet das? Mir wurde gesagt, dass ich Asiatin bin, mir wurde gesagt, dass ich Afroamerikanerin bin, mir wurde gesagt, dass ich Latina bin … Ich habe keine Ahnung, was diese Worte für mich bedeuten. Und dann kommt diese Erkundung. Wenn diese Erkundung stattgefunden hat, dann sieht man, wie die Menschen anfangen, ihre Identität selbst in die Hand zu nehmen. Sie kommen an einen Punkt, an dem sie sich nicht mehr darum sorgen müssen, wie die Leute sie wahrnehmen, sondern sie können aktiv sagen: „Nein, das bin ich! Das sind die Worte, die ich benutzen möchte.“

Das ist also ein allgemeiner Fluss fast aller Modelle, und ich hoffe, dass die Leute hier, wenn sie sich in einige der Modelle vertiefen, dieses Gefühl erleben: „Ich erinnere mich an den Punkt, an dem ich nicht wusste, dass ich überhaupt ein rassisches Konstrukt hatte. Ich erinnere mich an den Punkt, an dem ich diese Erfahrung gemacht habe und einen Sinn dafür finden musste, was das für mich bedeutet.

Afrikanisch-amerikanisches/schwarzes Identitätsmodell

Ich werde William Cross‘ afroamerikanisches/schwarzes Identitätsmodell als eines der frühen Modelle, die für die rassisch-ethnische Identitätsentwicklung geschaffen wurden, durchsprechen. Ich werde es als Grundlage verwenden, weil viele der anderen ethnischen und rassischen Modelle Cross‘ Arbeit als frühe Grundlage nutzten. Es ist also ein guter Ort für uns, um anzufangen. Ich werde viel Zeit damit verbringen, über dieses Modell zu sprechen, und dann werden wir einige der anderen Nuancen der anderen Modelle durchgehen. Und dann werde ich einige Zeit damit verbringen, über das Modell der weißen Identität zu sprechen, das sich deutlich von den Modellen für People of Color unterscheidet.

So sprach William Cross über diese frühen Stadien für eine Person of Color, die die Vorbegegnung ist.

Das ist die Zeit, in der sogar eine Person of Color oder eine Schwarze Person sagen könnte, ich sehe mich nicht als rassisches Wesen. Ich bin einfach ein Mensch. Ich glaube nicht, dass die Rasse eine Rolle spielt. Die Rasse ist nicht der Grund, warum manche Menschen Chancen haben und andere nicht. Das ist also das frühe Stadium. Und das könnte ein Erwachsener sein. Das könnte ein Teenager sein, der eine farbenblinde Ideologie hat oder einen farbenblinden Gedanken wie „Rasse spielt keine Rolle, ich bin nur ein Mensch“

Oft ist es ein Kind, das einfach nicht die Sprache hat, um sich selbst als eine rassische Identität oder Ideologie zu beschreiben. Bei mehrfachen Erfahrungen mit Rasse – mit Rasse in Berührung kommen, sage ich gerne – gibt es diesen Moment, in dem eine Person sagt: „Moment mal. Rasse scheint ein konstanter Faktor zu sein, der mein Leben beeinflusst.“ Nicht der einzige, aber sicherlich ist er präsent. Denn es gibt auch Geschlecht und sozialökonomische Unterschiede und sexuelle Orientierung und Geschlechtsidentität, also viele andere Identitäten, die die Erfahrung einer Person beeinflussen können, aber an einem bestimmten Punkt kann eine Schwarze Person, eine afroamerikanische Person erkennen, dass Rasse einen Einfluss auf mein Leben hat. Ich hatte genug Begegnungen mit Rasse und Rassismus, um zu erkennen, dass ich einen Sinn dafür finden muss, was das für mich bedeutet. Und da ist das Bedürfnis, sich mit Menschen zu verbinden, die sich auf dieselbe Weise identifizieren wie man selbst. Das könnte ein Jugendlicher in der Mittelstufe sein, ein Vorpubertierender oder ein Heranwachsender, der wirklich Freundschaften mit Menschen sucht, die der gleichen Rassengruppe angehören.

Aber es könnte auch ein Erwachsener sein, der vielleicht von weißen Gemeinschaften oder weißen Schulsystemen umgeben war und versucht, sich darüber klar zu werden, was es für mich bedeutet, ein schwarzer Mensch zu sein, was es für mich bedeutet, Afroamerikaner zu sein?

Diese vielfältigen Begegnungen führen dann, wie ich schon sagte, zu der Bindung, dem Bedürfnis, einzutauchen. Das ist sozusagen der erste Punkt. Eintauchen in die schwarze Kultur, in die afroamerikanische Literatur, in den Geschichtsunterricht, in kulturelle Veranstaltungen – wirklich tief eintauchen in die Frage: Was bedeutet es, Afroamerikaner zu sein? Was bedeutet es, schwarz zu sein? Wie kann ich dem einen Sinn geben? Dieses Eintauchen ist etwas, auf das wir am Ende des Modells zurückkommen werden, weil es tatsächlich ein wichtiger Teil der Entwicklung ist, der oft übersehen und missverstanden wird.

Aber nachdem sie das Gefühl hatten, dass sie ausreichend – was auch immer ausreichend für das Individuum bedeutet – erforscht haben, wer sie im Moment sind, sind sie bereit, sich davon zu lösen und in eine Art von kollaborativen Gesprächen mit verschiedenen Gruppen zu gehen. Vielleicht sind sie bereit, etwas über verschiedene ethnisch-rassische Gruppen zu lernen, sich an Gesprächen über Vielfalt zu beteiligen, an Initiativen teilzunehmen, die den Bedürfnissen größerer Gruppen von Menschen gerecht werden, nicht nur der schwarzen Gemeinschaft, zum Beispiel.

Denn sie haben dieses Gefühl: Ich weiß, was ich brauche, und sie wissen, was ich will, und ich weiß, wer ich bin. Und von diesem Standpunkt aus bin ich wirklich bereit, mich auf authentische Gespräche und authentische Beziehungen mit Menschen einzulassen, die anders sind als ich.

Dann kommt man zu dem Stadium, in dem sich die Person nicht nur dem verpflichtet fühlt, was sie ist – das ist das ermächtigte Selbst -, sondern jetzt auch ihrer Gemeinschaft. Jetzt sind sie sehr darauf bedacht, herauszufinden, wie kann ich denen helfen, die mir geholfen haben? Wie kann ich meiner Gemeinschaft etwas zurückgeben?

Das ist also eine Art allgemeiner Fluss des Rassenmodells für afroamerikanische/schwarze Menschen.

Was passiert, ist, dass wir, wenn wir anderen Momenten in unserem Leben begegnen, in denen es einen rassistischen Moment gibt, eine rassistische Mikro-Aggression, eine rassistische Erfahrung, wir haben jetzt eine Perspektive. Vielleicht ist es ein Moment, in dem Sie sich wieder mit Menschen aus Ihrer Gruppe verbinden müssen. Vielleicht ist es ein Moment, in dem man einfach neu bewerten muss: „Weißt du, was ich gut bin. Ich verstehe mich selbst, ich weiß, wer ich bin. Hier ist Rassismus im Spiel und nicht etwas, das ich verinnerlichen muss.“ Und Sie können Strategien finden, um der Person zu helfen, die diese Bemerkung gemacht hat oder die Quelle des Stresses war, oder Sie können einfach Wege finden, sich von der Situation zu entfernen, weil Sie erkennen, dass ich diese Situation im Moment nicht ändern kann. Ich muss weiterhin Selbstfürsorge betreiben.

So diese Begegnungsmomente, die wird man immer haben. Für manche von uns kommen sie regelmäßig vor. Und es ist jetzt dieser neue Blickwinkel. Das Einzige, zu dem man nie zurückkehren wird, ist die Zeit vor der Begegnung. Das stimmt. Denn wenn man sich einmal des Rassismus bewusst geworden ist, kann man das nicht mehr abstellen. Er existiert einfach.

Zwei Latino/a/x-Identitätsmodelle

Dieses neuere Modell für Latino/a/x-amerikanische Identität ist bemerkenswert, weil es kein inszeniertes Modell ist wie viele der anderen. Stattdessen spricht es von latino/a-amerikanischer Identität als Orientierung.

Es gibt auch dieses von Ruiz erstellte Modell, das ein inszeniertes Modell ist. Ruiz‘ Modell beginnt mit einem fragenden „Lässig, was bin ich? Es geht weiter zu: „Moment, es gibt weiße Menschen und dann gibt es meine Gruppe? Wer bin ich? Wo gehöre ich hin? Vielleicht sollte ich mich assimilieren, vielleicht ist meine Hautfarbe hell genug, dass ich mich in die weiße Gesellschaft und Kultur und Werte assimilieren könnte?“

Dann gibt es ein Gefühl der Scham, „Ich sollte nicht die spanische Sprache benutzen. Ich will nicht dabei erwischt werden, dass ich Spanisch spreche.“ Dann gibt es die Erkenntnis: „Moment mal. Ich habe eine bestimmte Gruppe von Menschen, zu der ich gehöre. Ich bin eigentlich nicht weiß. Ich muss mir darüber klar werden, was es bedeutet, Latino zu sein.“ Bis man den ermächtigten Sinn erreicht, unterscheidet sich Ruiz‘ Stufenmodell deutlich von dem Modell der Latino-Identität als Orientierung.

Finde ich mich in einer Latino-integrierten Stufe? Ich bin ein komplexer Mensch und ich bin mit anderen Gruppen verbunden, aber ich verstehe auch, wer ich bin. Oder vielleicht bin ich ein Latino-Identifizierter, meine besondere Gruppe ist Latino und das ist, wie ich mich identifiziere und das ist die Gruppe, zu der ich gehöre. Oder vielleicht ist man stolz ein Dominikaner/Puertoricaner, wie ich in der Highschool zu sagen pflegte. Wenn ich über mich in der Highschool spreche, war ich einfach ein Puerto Ricaner/Dominikaner. Ich würde nie den Begriff „Latino“ verwenden. Erst als ich aufs College kam und anfing, die Beziehung zwischen meinem dominikanischen/puertoricanischen Hintergrund und einigen meiner südamerikanischen Freunde und anderen Leuten von anderen karibischen Inseln zu sehen, habe ich mich mit anderen Latinos assoziiert und wurde Latino-identifiziert.

Und ich wechsle hin und her zwischen der Identifikation mit meiner Untergruppe und der Identifikation mit Latino. Aber dann gibt es diese anderen Ausrichtungen, vielleicht hat die Hautfarbe einen Einfluss darauf, dass man weiß-identifiziert ist. Vielleicht gibt es ein Gefühl von „Ich bin einfach anders“, weil die Erzählung, mit der ich aufgewachsen bin, entweder schwarz oder weiß ist. Und so bin ich einfach anders, ich gehöre zu einer anderen Kategorie.

So wollte ich nur auf die deutlichen Unterschiede zwischen diesem Modell hinweisen. Das Orientierungsmodell fragt: Wo finden Sie sich wieder? Wohingegen das Modell der Latino-Identitätsentwicklung von Ruiz ein tatsächliches Stufenmodell ist, ähnlich wie das von William Cross.

Asiatisch-amerikanisches Identitätsentwicklungsmodell

Dr. Chap: Hier ist das ähnliche asiatische Identitätsmodell. Die Prämisse ist, dass die Rassenerzählung in unserem Land schwarz und weiß ist. Und auch der Mythos der Modell-Minderheit hat die Identifikation der asiatischen Gemeinschaft beeinflusst. Am Anfang steht das ethnische Bewusstsein der Gruppe, der sie angehören. Und dann geht man manchmal in der Pubertät dazu über, herauszufinden: „Nun, bin ich weiß? Ich bin nicht schwarz? Wo gehöre ich also hin? Und dann gibt es den Moment des Erwachens: „Moment, ich habe eine Gruppe, zu der ich gehöre, das ist die Gruppe, die für mich in Resonanz ist.“

Eine Sache, die man beim asiatischen Identitätsmodell beachten sollte, ist, dass der Begriff „asiatisch“, genau wie das Latino-Modell, ein Wort für eine riesige pan-ethnische Gruppe von Menschen ist, und nicht alle Menschen sehen sich innerhalb des asiatischen Modells. Daher müssen sich manche Menschen innerhalb des ethnischen Modells sehen, wenn es darum geht, wer sie sind, besser als diese breite asiatische Kategorie. Das trifft auf einige Freunde von mir zu, die Pazifikinsulaner oder Südostasiaten sind. Ich habe einen Freund, der Hawaiianer ist, und seine Gespräche innerhalb seiner hawaiianischen Gemeinschaften zeigen, dass dieses asiatische Modell nicht zu ihnen passt.

Identitätsentwicklung von transrassischen Adoptierten

Dr. Chap: Eine transrassisch adoptierte Person muss, wie John Palmer bemerkte, drei verschiedene Teile ihrer Identität verstehen.

Erstens, die Tatsache, dass sie in einer weißen Kultur aufgewachsen sind.

Zweitens, die Tatsache, dass die Büchse der Pandora jetzt offen ist – „Oh mein Gott, ich habe eine ethnische Gruppe, zu der ich gehöre!“ Und seine Studie bezog sich hauptsächlich auf Koreaner, weil er ein koreanisches transrassisch adoptiertes Individuum ist. Er untersuchte also wirklich die Narrative der koreanischen Gemeinschaft. Die Büchse der Pandora war also die Erkenntnis, dass er Koreaner ist, und dann der Versuch, dem einen Sinn zu geben, indem man sich damit beschäftigt und darüber nachdenkt. Was bedeutet es, Koreaner zu sein, wenn meine Schule überwiegend weiß ist, meine Familie überwiegend weiß ist, meine Gemeinschaft überwiegend weiß ist und die kulturellen Werte, mit denen ich aufgewachsen bin, weiße Werte sind? Was bedeutet das dann für mich, Koreaner zu sein? Die Infragestellung dessen, was ich getan habe, ist der Ort, an dem es dann eine Menge Spannungen für transrassisch adoptierte Individuen gibt, die damit konfrontiert sind, die Büchse der Pandora zu öffnen.

Was bedeutet das für meine weißen Eltern? Was bedeutet das für meine Freunde, die mich auf eine bestimmte Art und Weise gesehen haben, und jetzt versuche ich, mich als meine erreichte Identität zu benennen, und das verursacht doch eine Menge Spannungen? Was bedeutet es für mich, zurück in mein Heimatland zu gehen und mit dieser Situation umzugehen?

Und dann gibt es immer noch das Thema, ein adoptiertes Individuum zu sein.

Birassische und multirassische Identitätsmodelle

Dr. Chap: Rassische Identität – Poston und dann MPP Root haben diese beiden Modelle geschaffen – das rassische Modell und das multirassische Modell.

Und dieses eine war wirklich hilfreich für mich, als ich über meine beiden Kinder nachdachte, die rassisch sind und wie die Sprache, die ich für sie benutzte, war, die Gesellschaft sagt, ich bin … , also würde ich ihre Identität benennen. Und meine Tochter, die jetzt 17 Jahre alt ist, hat sich wirklich damit auseinandergesetzt, was es für mich bedeutet, diese eine Identität zu sein und die andere nicht anzuerkennen. Diese Verstrickung und Verleugnung. Ich weiß nicht einmal, was es bedeutet, eine Latina zu sein? Aber sie versteht, was es bedeutet, schwarz zu sein, weil sie eine dunklere Hautfarbe hat als ich, eine dunklere Hautfarbe als ihr Bruder, und sie wurde von der schwarzen Gemeinschaft in ihrer Schule aufgenommen und sieht sich wirklich als schwarzer Mensch in diesem Land. Aber es war ihr nicht wirklich klar, was es für sie bedeutet, eine Latina zu sein. Also musste sie irgendwie darüber nachdenken. Und als sie in die Pubertät kam, hat sie ein Gefühl der Wertschätzung für ihre Dualität entwickelt und umarmt nun wirklich beide Identitäten. Aber sie musste sich zu ihrer eigenen Zeit auf die Suche machen. In der Middle School suchte sie ihr Schwarzsein, und jetzt in der High School navigiert sie wirklich durch ihre Latinidad.

Und für die Menschen mit mehreren Rassen wird es noch komplexer. Wissen Sie, ich habe so viele Identitäten, welche akzeptiere ich? Welche ist die dominante in meiner Familie? Wer ist der Elternteil, der den größten Einfluss hat, vielleicht dessen Kultur, mit der ich aufgewachsen bin? Für multirassische Menschen spricht MPP Root über die Wichtigkeit, eine einzige Identität zu wählen, was bedeutet, dass es eine Zeit gibt, in der Menschen das hin und her navigieren können, bis sie in die fluide Phase kommen, in der ich zu jeder Zeit einen Teil meiner Identität wählen kann oder einen anderen. Ich kann von einer Gruppe aufgrund meiner Eigenschaften akzeptiert werden, während ich mich bei einer anderen Gruppe aktiv als Mitglied dieser Gemeinschaft bezeichnen muss.

Indigenous Identity Model

Dr. Chap: Dies ist ein Modell, das von Alex Wilson, einer indigenen Person und Wissenschaftlerin, entwickelt wurde. Sie sprach über die Komplexität von Identitäten für indigene Menschen. Es ist kein Stufenmodell und es ist viel mehr intersektional. Man berücksichtigt die indigene Gruppe, der sie angehören, die sexuelle Identität, das Geschlecht, die Kultur, die Gemeinschaft, die Spiritualität, die Ahnen und die Erde. Wilson sagt, dass die Identitäten einer indigenen Person im Kontext all dieser anderen Aspekte der Kultur, der Religion, der Spiritualität, der Beziehung zur Erde und der Beziehung zu anderen gesehen werden müssen.

Weißes rassisches Identitätsmodell

Dr. Chap: Wenn man das weiße Identitätsmodell von Janet Helmes betrachtet … Wie ich zu Beginn sagte, unterscheidet sich dieses Modell deutlich von den People-of-Color-Modellen – das Ziel ist es, zu einem erreichten persönlichen Gefühl dessen, wer man ist, und zur Identität zu gelangen.

Janet Helms hat ein Modell entwickelt, bei dem es zwei Phasen gibt. Die erste Phase ist die Demontage der eigenen Identität als rassistisch. Man formuliert seine Identität so um, dass sie nicht mit Rasse und Rassismus verbunden ist. Und so gibt es diese farbenblinde Ideologie, die wiederum dem Modell von William Cross ähnelt, wo Rasse keine Rolle spielt, Rasse keine große Sache ist. Ich sehe dich nicht als eine Person der Farbe. Oh, wir sind einfach gleich.

Das ist die Kontaktphase. Aber auch diese weiße Person macht immer wieder Erfahrungen mit Rasse und Rassismus. An einem bestimmten Punkt ist es manchmal ein wirklich guter Freund of Color, der dieser weißen Person hilft, einen Sinn in dem, was passiert, zu sehen. Manchmal sind es die Umstände, in denen diese Person lebt, vielleicht eine College-Erfahrung, ein Umzug in einen anderen Teil der Umgebung ihrer Kindheit, der sie dazu bringt, Rasse und Rassismus in Aktion zu sehen.

Und das ist der Punkt, an dem eine Person entweder zerbricht und sagt, wow, ich habe nicht gemerkt, dass all das passiert, ich habe nicht gemerkt, dass Rasse so prominent ist. Aber ich weiß nicht, was man macht, ich fühle mich wirklich schlecht wegen meiner Leute und weil ich weiß bin. Oder reintegriert mit …. den Zustand von, das ist nicht mein Problem. Ich habe das nicht geschaffen. Meine Eltern haben keine Sklaven besessen. Meine Verwandten haben keine Sklaven besessen. Das ist kein Teil meines Vermächtnisses. Ich wurde dazu erzogen, alle Menschen als gleich zu betrachten. Also ist die Wiedereingliederung von, das ist nicht mein Problem. Ich weiß nicht einmal, wie man das in Ordnung bringt. Und manchmal ist das Beschuldigen von People of Color für die Probleme, die sie haben, ein Ausdruck dieser Reintegration. Und all das muss aufgearbeitet werden.

Wenn eine weiße Person dann wieder auf Rasse und Rassismus stößt, oder auf ein anderes rassifiziertes Moment, geht sie durch wie, OK ich sehe, was hier passiert. Ich will etwas dagegen tun. Ich will das herausfinden. Und damit beginnt die nächste Phase… jetzt muss ich wissen, wie soll ich mich als weiße Person verstehen? Diese Phase ist eine Neudefinition der eigenen Identität als weiße Person. Was bedeutet es, jetzt eine weiße Person mit einer neuen Identität zu sein, die nichts mit weißer Vorherrschaft oder weißem Privileg zu tun hat, sondern wirklich eine antirassistische weiße Person ist?

Beverly Daniel Tatums Wendeltreppe

Beverly Daniel Tatum spricht davon, dass diese Modelle wie eine Wendeltreppe sind. Also irgendwann, wenn man in diesen frühen Stadien der Entwicklung ist und sich auf der Wendeltreppe nach oben bewegt, kann es sein, dass man wieder nach unten stößt. Rasse und Rassismus sind in der Gesellschaft präsent und so kann es passieren, dass man wieder nach unten stößt, aber man hat eine Perspektive.

Sie haben ein Gefühl dafür, dass es ein besseres Gefühl von mir selbst gibt, zu dem ich gelangen möchte, ein stärkeres Gefühl, ein besserer weißer Verbündeter, der ich werden kann. Und dann hat man auch eine Perspektive, wenn man weiß, woher man kommt, welche Reise man durchgemacht hat. Die Wendeltreppe ist also wichtig, weil sie uns erlaubt, die Fluidität dieser Modelle zu sehen.

Alles klar Melissa und Andrew, ich habe viel gesprochen, das war eine Menge an Informationen!