Vor drei Jahrzehnten verlor Amerika seine Religion. Warum?

Die Idee des amerikanischen Exzeptionalismus ist so zweifelhaft geworden, dass ein Großteil des modernen Sprachgebrauchs nur noch sarkastisch ist. Aber wenn es um Religion geht, sind die Amerikaner wirklich außergewöhnlich. Kein reiches Land betet annähernd so viel wie die USA, und kein Land, das so viel betet wie die USA, ist auch nur annähernd so reich.

Amerikas einzigartige Synthese aus Reichtum und Gottesdienst hat internationale Beobachter verblüfft und ihre großartigsten Theorien einer globalen säkularen Machtübernahme vereitelt. Im späten 19. Jahrhundert verkündete eine Reihe prominenter Philosophen – wie Friedrich Nietzsche, Karl Marx und Sigmund Freud – den Tod Gottes und prophezeite, dass der Atheismus den wissenschaftlichen Entdeckungen und der Moderne im Westen folgen würde, so sicher wie der Rauch dem Feuer folgt.

Eingeborene fromme Amerikaner haben der Säkularisierungsthese einen Strich durch die Rechnung gemacht. Bis weit ins 20. Jahrhundert hinein sagten mehr als neun von zehn Amerikanern, sie glaubten an Gott und gehörten einer organisierten Religion an, wobei sich die große Mehrheit von ihnen als Christen bezeichnete. Diese Zahl blieb konstant – durch die sexuelle Revolution in den 60er Jahren, durch die wurzellosen und ängstlichen 70er Jahre und durch die „Gier ist gut“ 80er Jahre.

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Aber in den frühen 1990er Jahren riss das historische Band zwischen amerikanischer Identität und Glauben. Die religiöse Nicht-Zugehörigkeit in den USA begann zu steigen – und zu steigen, und zu steigen. In den frühen 2000er Jahren hatte sich der Anteil der Amerikaner, die sagten, dass sie sich keiner etablierten Religion zugehörig fühlten (auch bekannt als „Nones“), verdoppelt. In den 2010er Jahren hatte sich diese Gruppe von Atheisten, Agnostikern und spirituellen Dilettanten verdreifacht.

Geschichte gibt nicht oft die Befriedigung eines plötzlichen und dauerhaften Wendepunkts. Geschichte neigt dazu, sich in chaotischen Zyklen zu entfalten – Aktionen und Reaktionen, Revolutionen und Gegenrevolutionen – und selbst halbdauernde Veränderungen sind subtil und schleichend. Aber der Aufstieg der religiösen Nicht-Zugehörigkeit in Amerika sieht aus wie einer jener seltenen historischen Momente, die weder langsam, noch subtil, noch zyklisch sind. Man könnte ihn als außergewöhnlich bezeichnen.

Die offensichtliche Frage für jeden, der wenigstens zwei Sekunden damit verbringt, die obige Grafik zu betrachten, ist: Was zur Hölle ist um 1990 passiert?

Nach Ansicht von Christian Smith, einem Professor für Soziologie und Religion an der Universität von Notre Dame, ist Amerikas nicht-religiöses Taumeln vor allem das Ergebnis von drei historischen Ereignissen: die Verbindung der Republikanischen Partei mit der christlichen Rechten, das Ende des Kalten Krieges und 9/11.

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Diese Geschichte beginnt mit dem Aufstieg der religiösen Rechten in den 1970er Jahren. Alarmiert durch die Ausbreitung der säkularen Kultur – einschließlich, aber nicht beschränkt auf die sexuelle Revolution, die Roe v. Wade-Entscheidung, die Verstaatlichung der Scheidungsgesetze ohne Verschulden und den Verlust der Steuerbefreiung der Bob-Jones-Universität wegen ihres Verbots von Verabredungen zwischen Rassen – wurden die Christen politisch aktiver. Die GOP empfing sie mit offenen Armen. Die Partei, die immer mehr von ihrer weißen Basis in den Vorstädten abhängig wurde, brauchte eine Basisstrategie und eine politische Plattform. Innerhalb des nächsten Jahrzehnts wurde die religiöse Rechte – einschließlich Ralph Reeds Christian Coalition, James Dobsons Focus on the Family und Jerry Falwells Moral Majority – für die Republikanische Partei zu einem Moloch in Sachen Fundraising und Organisation. Im Jahr 1980 war die soziale Plattform der GOP ein Faksimile der konservativen christlichen Ansichten über Sexualität, Abtreibung und Schulgebete.

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Die Ehe zwischen der religiösen und der politischen Rechten bescherte Reagan, Bush und unzählige staatliche und lokale Siege. Aber sie empörte liberale Demokraten, besonders jene mit schwachen Verbindungen zur Kirche. Es schockierte auch das Gewissen der Gemäßigten, die lieber einen weiten Bogen um ihren Glauben und ihre Politik machten. Smith sagte, es sei möglich, dass junge Liberale und lose verbundene Christen ihre Abneigung gegen die christliche Rechte zum ersten Mal in den frühen 1990er Jahren registrierten, nachdem sie ein Jahrzehnt lang ihre mächtige Rolle in der konservativen Politik beobachtet hatten.

Zweitens mag es sich unpatriotisch angefühlt haben, seine Ambivalenz gegenüber Gott zu bekennen, während die USA in einen geopolitischen Showdown mit einem gottlosen Bösen Reich verwickelt waren. Im Jahr 1991 endete jedoch der Kalte Krieg. Als die U.S.S.R. sich auflöste, verschwand auch die Verbindung des Atheismus mit Amerikas Erzfeind. Danach konnten „Nichtgläubige“ offen über ihre religiöse Gleichgültigkeit sprechen, ohne sich Sorgen zu machen, dass sie dadurch wie Apologeten der Sowjetunion klingen könnten.

Drittes, Amerikas nächster geopolitischer Feind war kein gottloser Staat. Es war eine gottesfürchtige, staatenlose Bewegung: der radikale islamische Terrorismus. Eine Serie von Bombenanschlägen und versuchten Bombenanschlägen in den 1990er Jahren durch fundamentalistische Organisationen wie al-Qaida gipfelte in den Anschlägen von 9/11. Es wäre eine schreckliche Vereinfachung zu behaupten, dass der Fall der Zwillingstürme Millionen ermutigte, ihre Kirche zu verlassen, sagte Smith. Aber mit der Zeit wurde al-Qaida zu einem nützlichen Bezugspunkt für Atheisten, die argumentieren wollten, dass alle Religionen von Natur aus destruktiv seien.

In der Zwischenzeit, während der Präsidentschaft von George W. Bush, trieb die Assoziation des Christentums mit unpopulärer republikanischer Politik mehr junge Liberale und Gemäßigte sowohl von der Partei als auch von der Kirche weg. Neue Atheisten wie Christopher Hitchens und Sam Harris wurden zu intellektuellen Berühmtheiten; der Bestseller American Theocracy aus dem Jahr 2006 argumentierte, dass die Evangelikalen in der republikanischen Koalition einen stillen Coup inszenierten, der das Land in Unordnung und finanziellen Ruin stürzen würde. Während der gesamten Bush-Präsidentschaft trennten sich liberale Wähler – vor allem weiße liberale Wähler – in immer größerer Zahl von der organisierten Religion.

Religion hat in den letzten drei Jahrzehnten ihren Heiligenschein verloren, nicht weil die Wissenschaft Gott aus dem öffentlichen Raum verdrängt hat, sondern weil die Politik es tat. Im 21. Jahrhundert ist „nicht religiös“ zu einer spezifischen amerikanischen Identität geworden – eine, die säkulare, liberale Weiße von der konservativen, evangelikalen Rechten unterscheidet.

Andere gesellschaftliche Kräfte, die wenig mit Geopolitik oder Parteinahme zu tun haben, haben eine Schlüsselrolle beim Aufstieg der Nicht-Religiösen gespielt.

Die Kirche ist nur eine von vielen gesellschaftlichen Institutionen – darunter Banken, der Kongress und die Polizei -, die in einer Zeit des Elitenversagens das öffentliche Vertrauen verloren haben. Aber die Skandale in der katholischen Kirche haben ihren besonders schnellen Verlust an moralischem Ansehen beschleunigt. Laut einer Pew-Studie bezeichnen sich heute 13 Prozent der Amerikaner selbst als „ehemalige Katholiken“, und viele von ihnen verlassen die organisierte Religion ganz. Und da die Reihen der Nicht-Katholiken immer größer werden, ist es für gelegentliche oder seltene Kirchgänger gesellschaftsfähig geworden, den Meinungsforschern mitzuteilen, dass sie sich mit keinem Glauben besonders identifizieren. Es ist auch einfacher geworden, Kinder zu treffen, zu heiraten und großzuziehen, die ohne wirkliche religiöse Bindung aufwachsen.

Smith schließt auch die bekannten Antagonisten Kapitalismus und Internet nicht aus, um die Popularität der Nichtzugehörigkeit zu erklären. „Ersteres hat das Leben unsicherer gemacht, und letzteres hat es ängstlichen Individuen leichter gemacht, ihre eigene Spiritualität aus Ideen und Praktiken aufzubauen, die sie im Internet finden“, sagte er, wie etwa buddhistische Meditationsführer und atheistische Reddit-Boards.

Am wichtigsten sind die dramatischen Veränderungen in der amerikanischen Familie. Das letzte halbe Jahrhundert hat der amerikanischen Ehe eine Reihe von Schlägen versetzt. Die Scheidungsraten stiegen in den 70er bis 90er Jahren sprunghaft an, nachdem die Gesetze zur Scheidung ohne Verschulden von Staat zu Staat weiter verbreitet wurden. Gerade als sich die Scheidungsraten stabilisierten, begann die Heiratsrate in den 80er Jahren zu sinken, was sowohl auf den Rückgang der Eheschließungen innerhalb der Arbeiterklasse als auch auf die verzögerte Heirat von Paaren mit College-Ausbildung zurückzuführen ist.

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„Historisch gesehen gab es dieses Paket: Heiraten, in die Kirche oder den Tempel gehen, Kinder haben, sie in die Sonntagsschule schicken“, sagte Smith. Aber so wie stabile Familien stabile Gemeinden bilden, kann familiäre Instabilität die Kirche destabilisieren. Geschiedene, Alleinerziehende und Kinder von Geschiedenen oder Alleinerziehenden haben eine höhere Wahrscheinlichkeit, sich im Laufe der Zeit von ihrer Gemeinde zu lösen.

Ein weiterer subtiler Faktor könnte schließlich das Phänomen des „verzögerten Erwachsenwerdens“ sein. Immer mehr Amerikaner, vor allem College-Absolventen in großen Ballungsräumen, verschieben Heirat und Kinderkriegen auf ihre 30er Jahre und nutzen ihre 20er Jahre, um Karriere zu machen, sich zu verabreden und das Jung- und Singledasein in einer Stadt zu genießen. Wenn sie dann sesshaft werden, haben sie eine Routine etabliert – Arbeit, Brunch, Fitnessstudio, Verabredung, Trinken, Fußball – die wenig Raum für die wöchentliche Messe lässt. „Mit 30 wissen sie, wer sie sind, und sie haben nicht das Gefühl, dass sie eine Kirche brauchen, die ihnen das sagt“, sagte Smith.

Der Aufstieg der Nonnen zeigt keine Anzeichen einer Verlangsamung. Tatsächlich ist die religiöse Identität, die am besten darin zu sein scheint, sowohl alte Mitglieder zu halten als auch neue anzuziehen, die neumodische amerikanische Religion von „Nothing Much at All“.

Spielt der Aufstieg der Nones eine Rolle?

Lassen Sie uns zunächst die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass es nicht so ist. Während Amerikas Jugend sich von der organisierten Religion entfernt hat, ist sie nicht in die Schlechtigkeit abgeglitten. Wenn überhaupt, sind die jungen Leute von heute besonders gewissenhaft – sie prügeln sich seltener, trinken weniger, nehmen weniger harte Drogen oder haben weniger vorehelichen Sex als frühere Generationen. Sie sind vielleicht nicht in der Lage, aus dem Buch Matthäus zu zitieren, aber ihre wirtschaftliche und soziale Politik – die auf dem Schutz der politisch Sanftmütigen und der historisch Verfolgten besteht – ist nicht so weit von einer bestimmten Lesart der Seligpreisungen entfernt.

Aber die liberale Politik der jungen Leute bringt uns zum ersten großen Grund, sich um die steigende Nicht-Zugehörigkeit zu sorgen. Zwischen den beiden politischen Parteien Amerikas hat sich eine Kluft aufgetan. Die christliche Rechte trat in die Politik ein, um die Religion zu retten, nur um den christlich-republikanischen Nexus für Millionen junger Menschen inakzeptabel zu machen – und damit die Abkehr des Landes von der Religion zu beschleunigen.

Obwohl es falsch wäre, die Demokraten als säkulare Partei zu bezeichnen (ältere schwarze Wähler sind hochreligiös und wählen zuverlässig die Demokraten), hat die Linke heute einen höheren Anteil an religiös nicht gebundenen Wählern als jemals zuvor in der modernen Geschichte. Gleichzeitig ist die durchschnittliche Religiosität weißer christlicher Republikaner gestiegen, so Robert P. Jones, Geschäftsführer des Meinungsforschungsinstituts PRRI und Autor von The End of White Christian America. Die Evangelikalen fühlen sich so bedrängt, dass sie sich an einen zutiefst unmoralischen und autoritären Verfechter gewandt haben, um sie zu schützen – selbst wenn das bedeutet, einem amerikanischen Cäsar zu geben, was immer er will. Die amerikanische Politik läuft Gefahr, zu einem Stellvertreterkrieg zwischen Religiosität und Säkularismus zu werden, in dem beide Seiten die jeweils andere als eine katastrophale politische Kraft ansehen, die um jeden Preis zerstört werden muss.

Die tiefere Frage ist, ob der plötzliche Verlust der Religion soziale Folgen für die Amerikaner hat, die aussteigen. Säkulare Amerikaner, die mit der Art und Weise vertraut sind, wie traditionelle Glaubensrichtungen den modernen Liberalismus verraten haben, haben vielleicht nicht untersucht, wie die organisierte Religion historisch Lösungen für ihre modernen Existenzängste angeboten hat.

Als Erwachsener Freunde zu finden, ohne eine wöchentliche Gemeinde, ist schwer. Eine Wochenendroutine zu etablieren, um die Sonntagnachmittagsnerven zu beruhigen, ist schwer. Es ist schwer, das überwältigende Gefühl der Wichtigkeit des Lebens mit der scheinbaren Gleichgültigkeit des Universums gegenüber dem menschlichen Leiden in Einklang zu bringen.

Obwohl der Glaube an Gott kein Allheilmittel für diese Probleme ist, ist Religion mehr als ein Theismus. Sie ist ein Bündel: eine Theorie der Welt, eine Gemeinschaft, eine soziale Identität, ein Mittel, um Frieden und Sinn zu finden, und eine wöchentliche Routine. Diejenigen, die wie ich dieses Paketangebot weitgehend abgelehnt haben, finden sich oft auf der Suche nach Sinn, Gemeinschaft und Routine wieder, um eine vom Glauben geprägte Leere zu füllen. Ihre Politik ist eine Religion. Ihre Arbeit ist eine Religion. Ihr Spinning-Kurs ist eine Kirche. Und mehrere Stunden hintereinander nicht auf das Telefon zu schauen, ist ein Sabbat.

Amerikanische Nichtgläubige können durchaus erfolgreiche säkulare Systeme des Glaubens, des Sinns und der Gemeinschaft aufbauen. Aber stellen Sie sich vor, was ein frommer Gläubiger denken könnte: Millionen von Amerikanern haben die Religion aufgegeben, nur um sie überall neu zu erschaffen.