Epos von Gilgamesch – Zusammenfassung des epischen Gedichts – Andere alte Zivilisationen – Klassische Literatur
Einleitung – Was ist das Gilgamesch-Epos |
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„Das Gilgamesch-Epos“ ist ein episches Gedicht aus dem alten Mesopotamien und gehört zu den frühesten bekannten literarischen Schriften der Welt. Es entstand als eine Reihe von sumerischen Legenden und Gedichten in Keilschrift aus dem frühen 3. oder späten 2. Jahrtausend v. Chr., die später zu einem längeren akkadischen Gedicht zusammengefasst wurden (die vollständigste heute existierende Version, erhalten auf 12 Tontafeln, stammt aus dem 12. bis 10.)Jh. v. Chr.
Es folgt der Geschichte von Gilgamesch, dem mythologischen Heldenkönig von Uruk, und seinem halbwilden Freund Enkidu, die eine Reihe von gefährlichen Quests und Abenteuern bestehen, und dann Gilgameschs Suche nach dem Geheimnis der Unsterblichkeit nach dem Tod seines Freundes. Es enthält auch die Geschichte einer großen Flut, die der Geschichte von Noah in der „Bibel“ und anderswo sehr ähnlich ist.
Synopse – Gilgamesch Zusammenfassung |
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Die Geschichte beginnt mit der Vorstellung von Gilgamesch, König von Uruk, zwei Drittel Gott und ein Drittel Mensch, von den Göttern mit Stärke, Mut und Schönheit gesegnet und der stärkste und größte König, der je existierte. Auch die große Stadt Uruk wird für ihren Ruhm und ihre starken Ziegelmauern gepriesen.
Doch das Volk von Uruk ist nicht glücklich und beschwert sich, dass Gilgamesch zu hart ist und seine Macht missbraucht, indem er mit ihren Frauen schläft. Die Schöpfungsgöttin Aruru erschafft einen mächtigen wilden Mann namens Enkidu, der Gilgamesch an Kraft übertrifft. Er lebt ein natürliches Leben mit den wilden Tieren, aber bald fängt er an, die Hirten und Fallensteller der Gegend zu belästigen und rempelt die Tiere an der Wasserstelle an. Auf Bitten eines Fallenstellers schickt Gilgamesch eine Tempelprostituierte, Schamhat, um Enkidu zu verführen und zu zähmen. Nach sechs Tagen und sieben Nächten mit der Hure ist er nicht mehr nur ein wildes Tier, das mit den Tieren lebt. Bald lernt er die Wege der Menschen und wird von den Tieren, mit denen er früher lebte, gemieden, und die Hure überredet ihn schließlich, in die Stadt zu ziehen. Währenddessen hat Gilgamesch seltsame Träume, die ihm seine Mutter Ninsun als Zeichen dafür erklärt, dass ein mächtiger Freund zu ihm kommen wird.
Der neu zivilisierte Enkidu verlässt mit seiner Gefährtin die Wildnis und zieht in die Stadt Uruk, wo er lernt, den dortigen Hirten und Fallenstellern bei ihrer Arbeit zu helfen. Als Gilgamesch eines Tages selbst zu einer Hochzeitsfeier kommt, um mit der Braut zu schlafen, wie es seine Sitte ist, wird ihm der Weg durch den mächtigen Enkidu versperrt, der sich gegen Gilgameschs Ego, seine Behandlung von Frauen und die Verunglimpfung der heiligen Bande der Ehe wehrt. Enkidu und Gilgamesch kämpfen gegeneinander, und nach einer gewaltigen Schlacht besiegt Gilgamesch Enkidu, bricht aber den Kampf ab und verschont sein Leben. Er beginnt auch zu beherzigen, was Enkidu gesagt hat, und die Tugenden der Barmherzigkeit und Demut, zusammen mit Mut und Edelmut, zu lernen. Sowohl Gilgamesch als auch Enkidu werden durch ihre neu gefundene Freundschaft zum Besseren verändert und haben viele Lektionen voneinander zu lernen. Mit der Zeit beginnen sie, sich gegenseitig als Brüder zu sehen und werden unzertrennlich.
Jahre später, gelangweilt von dem friedlichen Leben in Uruk und mit dem Wunsch, sich einen ewigen Namen zu machen, schlägt Gilgamesch vor, zum heiligen Zedernwald zu reisen, um einige große Bäume zu fällen und den Wächter, den Dämon Humbaba, zu töten. Enkidu ist gegen den Plan, da der Zedernwald das heilige Reich der Götter und nicht für Sterbliche bestimmt ist, aber weder Enkidu noch der Ältestenrat von Uruk können Gilgamesch davon abbringen, dorthin zu gehen. Auch Gilgameschs Mutter beschwert sich über die Suche, gibt aber schließlich nach und bittet den Sonnengott Schamasch um seine Unterstützung. Sie gibt auch Enkidu einige Ratschläge und adoptiert ihn als ihren zweiten Sohn.
Auf dem Weg zum Zedernwald hat Gilgamesch einige schlechte Träume, aber jedes Mal gelingt es Enkidu, die Träume als gute Omen wegzuerklären, und er ermutigt und drängt Gilgamesch weiter, als er bei Erreichen des Waldes wieder Angst bekommt. Schließlich stellen sich die beiden Helden Humbaba, dem dämonischen Wächter der heiligen Bäume, und es kommt zum großen Kampf. Gilgamesch bietet dem Ungeheuer seine eigenen Schwestern als Ehefrauen und Konkubinen an, um es abzulenken, damit es seine sieben Rüstungsschichten hergibt, und schließlich wird Humbaba mit Hilfe der vom Sonnengott Schamasch gesandten Winde besiegt. Das Ungeheuer bittet Gilgamesch um sein Leben, und Gilgamesch hat zunächst Mitleid mit der Kreatur, obwohl Enkidu ihm rät, das Ungeheuer zu töten. Daraufhin verflucht Humbaba die beiden, und Gilgamesch setzt dem Ganzen schließlich ein Ende. Die beiden Helden fällen einen riesigen Zedernbaum, aus dem Enkidu ein massives Tor für die Götter baut, das er den Fluss hinuntertreibt.
Einige Zeit später macht die Göttin Ischtar (Göttin der Liebe und des Krieges und Tochter des Himmelsgottes Anu) Gilgamesch sexuelle Avancen, aber er weist sie zurück, weil sie ihre früheren Liebhaber schlecht behandelt hat. Die beleidigte Ishtar besteht darauf, dass ihr Vater den „Stier des Himmels“ schickt, um Gilgameschs Zurückweisung zu rächen, und droht, die Toten auferstehen zu lassen, wenn er nicht einwilligt. Das Tier bringt eine große Dürre und eine Plage des Landes mit sich, aber Gilgamesch und Enkidu, diesmal ohne göttliche Hilfe, töten das Tier und bieten sein Herz Schamasch an, wobei sie das Hinterteil des Stiers in das Gesicht der empörten Ischtar werfen.
Die Stadt Uruk feiert den großen Sieg, aber Enkidu hat einen schlechten Traum, in dem die Götter beschließen, Enkidu selbst für die Tötung des Stiers des Himmels und Humbaba zu bestrafen. Er verflucht die Tür, die er für die Götter gemacht hat, und er verflucht den Fallensteller, den er getroffen hat, die Hure, die er geliebt hat und den Tag, an dem er ein Mensch wurde. Allerdings bereut er seine Flüche, als Schamasch vom Himmel spricht und darauf hinweist, wie ungerecht Enkidu ist. Er weist auch darauf hin, dass Gilgamesch nur noch ein Schatten seines früheren Selbst sein wird, wenn Enkidu sterben würde. Trotzdem greift der Fluch und Enkidu wird von Tag zu Tag kränker. Als er stirbt, beschreibt er seinen Abstieg in die schreckliche, dunkle Unterwelt (das „Haus aus Staub“), wo die Toten Federn wie Vögel tragen und Lehm essen.
Gilgamesch ist am Boden zerstört über Enkidus Tod und bietet den Göttern Geschenke an, in der Hoffnung, dass er neben Enkidu in der Unterwelt wandeln dürfe. Er befiehlt dem Volk von Uruk, vom niedrigsten Bauern bis zu den höchsten Tempelpriestern, ebenfalls um Enkidu zu trauern, und lässt Statuen von Enkidu errichten. Gilgamesch ist so voller Trauer und Schmerz über seinen Freund, dass er sich weigert, von Enkidus Seite zu weichen oder zuzulassen, dass sein Leichnam begraben wird, bis sechs Tage und sieben Nächte nach seinem Tod Maden von seinem Körper zu fallen beginnen.
Gilgamesch ist entschlossen, Enkidus Schicksal zu vermeiden und beschließt, die gefährliche Reise zu Utnapischtim und seiner Frau anzutreten, den einzigen Menschen, die die Sintflut überlebt haben und denen von den Göttern Unsterblichkeit verliehen wurde, in der Hoffnung, das Geheimnis des ewigen Lebens zu entdecken. Der alterslose Utnapischtim und seine Frau residieren nun in einem schönen Land in einer anderen Welt, Dilmun, und Gilgamesch reist auf der Suche nach ihnen weit in den Osten, überquert große Flüsse, Ozeane und Gebirgspässe und bekämpft und erschlägt monströse Berglöwen, Bären und andere Bestien.
Schließlich kommt er zu den Zwillingsgipfeln des Berges Mashu am Ende der Welt, von wo aus die Sonne aus dem Jenseits aufsteigt, dessen Tor von zwei schrecklichen Skorpionwesen bewacht wird. Sie erlauben Gilgamesch weiterzugehen, wenn er sie von seiner Göttlichkeit und seiner Verzweiflung überzeugt, und er reist zwölf Meilen lang durch den dunklen Tunnel, durch den die Sonne jede Nacht wandert. Die Welt am Ende des Tunnels ist ein helles Wunderland, voller Bäume mit Blättern aus Juwelen.
Der erste Mensch, den Gilgamesch dort trifft, ist die Weinmacherin Siduri, die ihn aufgrund seines zerzausten Aussehens zunächst für einen Mörder hält und versucht, ihn von seiner Suche abzubringen. Doch schließlich schickt sie ihn zu Urschanabi, dem Fährmann, der ihm helfen soll, das Meer zur Insel zu überqueren, auf der Utnapischtim lebt, und dabei die Wasser des Todes zu überqueren, deren geringste Berührung den sofortigen Tod bedeutet.
Als er Urschanabi trifft, scheint er jedoch von einer Schar von Steinriesen umgeben zu sein, die Gilgamesch sofort tötet, da er sie für feindlich hält. Er erzählt dem Fährmann seine Geschichte und bittet ihn um Hilfe, aber Urschanabi erklärt, dass er gerade die heiligen Steine zerstört hat, die es der Fähre ermöglichen, die Wasser des Todes sicher zu überqueren. Die einzige Möglichkeit, die Gewässer zu überqueren, besteht darin, dass Gilgamesch 120 Bäume fällt und sie zu Staken verarbeitet, so dass sie die Gewässer jedes Mal mit einer neuen Stake überqueren können, indem sie sein Gewand als Segel benutzen.
Schließlich erreichen sie die Insel Dilmun, und als Utnapischtim sieht, dass sich noch jemand im Boot befindet, fragt er Gilgamesch, wer er ist. Gilgamesch erzählt ihm seine Geschichte und bittet um Hilfe, doch Utnapischtim weist ihn zurecht, denn er weiß, dass es sinnlos ist, gegen das Schicksal der Menschen anzukämpfen und die Freude am Leben zu verderben. Gilgamesch verlangt von Utnapischtim, worin sich ihre beiden Situationen unterscheiden, und Utnapischtim erzählt ihm die Geschichte, wie er die große Flut überlebte.
Utnapischtim erzählt, wie ein großer Sturm und eine große Flut vom Gott Enlil über die Welt gebracht wurde, der die gesamte Menschheit für den Lärm und die Verwirrung, die sie in die Welt brachten, vernichten wollte. Aber der Gott Ea warnte Utnapischtim vor und riet ihm, ein Schiff in Bereitschaft zu bauen und darauf seine Schätze, seine Familie und die Samen aller Lebewesen zu laden. Der Regen kam, wie versprochen, und die ganze Welt wurde mit Wasser bedeckt und tötete alles außer Utnapischtim und seinem Boot. Das Boot kam auf der Spitze des Berges Nisir zur Ruhe, wo sie warteten, bis das Wasser zurückging, und erst eine Taube, dann eine Schwalbe und dann einen Raben losließen, um nach trockenem Land zu suchen. Utnapischtim brachte dann den Göttern Opfer und Trankopfer dar, und obwohl Enlil zornig war, dass jemand seine Flut überlebt hatte, riet ihm Ea, seinen Frieden zu machen. So segnete Enlil Utnapischtim und seine Frau und gewährte ihnen ewiges Leben und nahm sie mit, um im Land der Götter auf der Insel Dilmun zu leben.
Trotz seiner Vorbehalte, warum die Götter ihm, dem Helden der Flut, die gleiche Ehre erweisen sollten wie ihm selbst, entschließt sich Utnapischtim widerwillig, Gilgamesch eine Chance auf Unsterblichkeit zu geben. Zunächst aber fordert er Gilgamesch auf, sechs Tage und sieben Nächte lang wach zu bleiben, doch Gilgamesch schläft ein, fast bevor Utnapischtim zu Ende gesprochen hat. Als er nach sieben Tagen Schlaf erwacht, verspottet Utnapischtim sein Versagen und schickt ihn zusammen mit dem Fährmann Urschanabi zurück nach Uruk ins Exil.
Als sie jedoch aufbrechen, bittet Utnapischtims Frau ihren Mann, Gilgamesch wegen seiner langen Reise zu schonen, und so erzählt er Gilgamesch von einer Pflanze, die auf dem Grund des Ozeans wächst und ihn wieder jung machen wird. Gilgamesch erhält die Pflanze, indem er Steine an seine Füße bindet, die es ihm ermöglichen, auf dem Grund des Meeres zu gehen. Er plant, die Blume zu benutzen, um die alten Männer der Stadt Uruk zu verjüngen und sie dann selbst zu benutzen. Leider legt er die Pflanze beim Baden an das Ufer eines Sees, und sie wird von einer Schlange gestohlen, die ihre alte Haut verliert und so wiedergeboren wird. Gilgamesch weint, weil er bei beiden Gelegenheiten, Unsterblichkeit zu erlangen, versagt hat, und er kehrt untröstlich zu den massiven Mauern seiner eigenen Stadt Uruk zurück.
Mit der Zeit stirbt auch Gilgamesch, und die Menschen von Uruk trauern um ihn, da sie wissen, dass sie seinesgleichen nie wieder sehen werden.
Die zwölfte Tafel steht scheinbar in keinem Zusammenhang mit den vorherigen und erzählt eine alternative Legende von früher in der Geschichte, als Enkidu noch am Leben ist. Gilgamesch beklagt sich bei Enkidu, dass er einige Gegenstände verloren hat, die ihm von der Göttin Ischtar gegeben wurden, als sie in die Unterwelt fielen. Enkidu bietet an, sie für ihn zurückzubringen, und der erfreute Gilgamesch erklärt Enkidu, was er in der Unterwelt tun und lassen muss, um sicher zurückzukommen.
Als Enkidu sich auf den Weg macht, vergisst er jedoch prompt all diese Ratschläge und tut alles, was ihm verboten wurde, was dazu führt, dass er in der Unterwelt gefangen ist. Gilgamesch betet zu den Göttern, um seinen Freund zurückzuholen, und obwohl Enlil und Suen sich nicht einmal die Mühe machen zu antworten, beschließen Ea und Schamasch zu helfen. Shamash reißt ein Loch in die Erde und Enkidu springt heraus (ob als Geist oder in Wirklichkeit ist nicht klar). Gilgamesch befragt Enkidu über das, was er in der Unterwelt gesehen hat.
Analyse |
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Die frühesten sumerischen Versionen des „Gilgamesch-Epos“ stammen bereits aus der dritten Dynastie von Ur (2150 – 2000 v. Chr.) und sind in sumerischer Keilschrift geschrieben, einer der frühesten bekannten schriftlichen Ausdrucksformen. Sie erzählt alte Folklore, Märchen und Mythen und es wird angenommen, dass es viele verschiedene kleinere Geschichten und Mythen gab, die mit der Zeit zu einem Gesamtwerk zusammenwuchsen. Die frühesten akkadischen Versionen (Akkadisch ist eine spätere, nicht verwandte, mesopotamische Sprache, die ebenfalls das Keilschriftsystem verwendete) werden auf das frühe 2. Jahrtausend datiert.
Die sogenannte „Standard“-Akkadische Version, bestehend aus zwölf (beschädigten) Tafeln, die vom babylonischen Schreiber Sin-liqe-unninni irgendwann zwischen 1300 und 1000 v. Chr. geschrieben wurden, wurde 1849 in der Bibliothek des assyrischen Königs Ashurbanipal aus dem 7. Jahrhundert v. Chr. in Ninive, der Hauptstadt des alten assyrischen Reiches (im heutigen Irak), entdeckt. Es ist in Standard-Babylonisch geschrieben, einem Dialekt des Akkadischen, der nur für literarische Zwecke verwendet wurde. Der ursprüngliche Titel, basierend auf den Anfangsworten, war „Er, der die Tiefe sah“ („Sha naqba imuru“) oder, in den früheren sumerischen Versionen, „Alle anderen Könige übertreffend“ („Shutur eli sharri“).
Fragmente anderer Kompositionen der Gilgamesch-Geschichte wurden an anderen Orten in Mesopotamien und so weit entfernt wie Syrien und die Türkei gefunden. Auch fünf kürzere Gedichte in sumerischer Sprache („Gilgamesch und Huwawa“, „Gilgamesch und der Himmelsstier“, „Gilgamesch und Agga von Kisch“, „Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt“ und „Tod des Gilgamesch“), die mehr als 1.000 Jahre älter sind als die Ninive-Tafeln, wurden entdeckt. Die akkadische Standardausgabe ist die Grundlage der meisten modernen Übersetzungen, wobei die älteren sumerischen Versionen verwendet werden, um sie zu ergänzen und die Lücken zu füllen.
Die zwölfte Tafel, die oft als eine Art Fortsetzung der ursprünglichen elf Tafeln angehängt wird, wurde höchstwahrscheinlich zu einem späteren Zeitpunkt hinzugefügt und scheint wenig Bezug zu dem gut ausgearbeiteten und abgeschlossenen Epos der elf Tafeln zu haben. Es handelt sich eigentlich um eine Beinahe-Kopie einer früheren Erzählung, in der Gilgamesch Enkidu schickt, um einige seiner Gegenstände aus der Unterwelt zu holen, aber Enkidu stirbt und kehrt in Form eines Geistes zurück, um Gilgamesch die Natur der Unterwelt zu erklären. Enkidus pessimistische Beschreibung der Unterwelt in dieser Tafel ist die älteste bekannte Beschreibung dieser Art.
Gilgamesch könnte tatsächlich ein echter Herrscher in der späten frühdynastischen II Periode (ca. 27. Jahrhundert v. Chr.) gewesen sein, ein Zeitgenosse von Agga, König von Kish. Die Entdeckung von Artefakten, die auf etwa 2600 v. Chr. zurückgehen und mit Enmebaragesi von Kish in Verbindung gebracht werden (der in den Legenden als Vater eines von Gilgameschs Widersachern erwähnt wird), hat der historischen Existenz von Gilgamesch Glaubwürdigkeit verliehen. In sumerischen Königslisten ist Gilgamesch als fünfter König nach der Sintflut vermerkt.
Einigen Gelehrten zufolge gibt es viele parallele Verse sowie Themen oder Episoden, die auf einen wesentlichen Einfluss des „Gilgamesch-Epos“ auf das spätere griechische Epos „Die Odyssee“ hinweisen, das Homer zugeschrieben wird. Einige Aspekte des „Gilgamesch“-Flutmythos scheinen eng mit der Geschichte von Noahs Arche in der „Bibel“ und im Koran sowie mit ähnlichen Geschichten in griechischen, hinduistischen und anderen Mythen verwandt zu sein, bis hin zum Bau eines Bootes, das alles Leben beherbergen soll, seinem letztendlichen Stillstand auf der Spitze eines Berges und dem Aussenden einer Taube, um trockenes Land zu finden. Es wird auch angenommen, dass der Mythos von Alexander dem Großen in islamischen und syrischen Kulturen von der Gilgamesch-Geschichte beeinflusst ist.
Das „Gilgamesch-Epos“ ist im Wesentlichen eine weltliche Erzählung, und es gibt keinen Hinweis darauf, dass es jemals als Teil eines religiösen Rituals rezitiert wurde. Es ist in lose zusammenhängende Episoden unterteilt, die die wichtigsten Ereignisse im Leben des Helden abdecken, obwohl es keinen Bericht über Gilgameschs wundersame Geburt oder Kindheitslegenden gibt.
Die akkadische Standardversion des Gedichts ist in lockeren rhythmischen Versen geschrieben, mit vier Schlägen pro Zeile, während die ältere, sumerische Version eine kürzere Zeile mit zwei Schlägen hat. Sie verwendet „Stockepitheta“ (wiederholte allgemeine beschreibende Wörter, die auf die Hauptfiguren angewandt werden) auf die gleiche Weise wie Homer, obwohl sie vielleicht sparsamer als bei Homer verwendet werden. Außerdem gibt es, wie in vielen mündlichen Dichtungstraditionen, Wort-für-Wort-Wiederholungen von (oft ziemlich langen) Erzähl- und Gesprächsabschnitten und von langen und aufwendigen Grußformeln. Eine Reihe der üblichen Mittel der poetischen Verschönerung werden eingesetzt, darunter Wortspiele, absichtliche Zweideutigkeit und Ironie und der gelegentliche effektive Gebrauch von Gleichnissen.
Trotz der Antike des Werkes wird uns durch die Handlung eine sehr menschliche Auseinandersetzung mit der Sterblichkeit, der Suche nach Wissen und nach einem Ausweg aus dem gewöhnlichen Los des Menschen gezeigt. Ein Großteil der Tragödie im Gedicht entsteht aus dem Konflikt zwischen den Wünschen des göttlichen Teils von Gilgamesch (von seiner göttlichen Mutter) und dem Schicksal des sterblichen Menschen (seine Sterblichkeit, die ihm von seinem menschlichen Vater verliehen wurde).
Der wilde Mann Enkidu wurde von den Göttern sowohl als Freund und Gefährte für Gilgamesch geschaffen, aber auch als Folie für ihn und als Brennpunkt für seine übermäßige Kraft und Energie. Interessanterweise stellt Enkidus Entwicklung vom wilden Tier zum zivilisierten Stadtmenschen eine Art umgekehrten biblischen „Sündenfall“ und eine Allegorie der Stufen dar, über die der Mensch die Zivilisation erreicht (von der Wildheit über das Hirtenleben zum Stadtleben), was darauf hindeutet, dass die frühen Babylonier möglicherweise soziale Evolutionisten waren.