Epica de Gilgamesh – Resumen del poema épico – Otras civilizaciones antiguas – Literatura clásica
Introducción – Qué es la epopeya de Gilgamesh |
La «Epopeya de Gilgamesh» es un poema épico de la antigua Mesopotamia y uno de los primeros escritos literarios conocidos en el mundo. Se originó como una serie de leyendas y poemas sumerios en escritura cuneiforme que se remontan a principios del III o finales del II milenio a.C., y que más tarde se reunieron en un poema acadio más largo (la versión más completa que existe en la actualidad, conservada en 12 tablillas de arcilla, data del siglo XII al X a.C.).
Sigue la historia de Gilgamesh, el héroe-rey mitológico de Uruk, y de su amigo medio salvaje, Enkidu, mientras emprenden una serie de peligrosas búsquedas y aventuras, y luego la búsqueda de Gilgamesh del secreto de la inmortalidad tras la muerte de su amigo. También incluye la historia de una gran inundación muy similar a la historia de Noé en «La Biblia» y en otros lugares.
Sinopsis – Resumen de Gilgamesh |
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La historia comienza con la presentación de Gilgamesh, rey de Uruk, dos tercios de dios y un tercio de humano, bendecido por los dioses con fuerza, valor y belleza, y el rey más fuerte y grande que jamás haya existido. La gran ciudad de Uruk también es alabada por su gloria y sus fuertes muros de ladrillo.
Sin embargo, el pueblo de Uruk no está contento, y se queja de que Gilgamesh es demasiado duro y abusa de su poder acostándose con sus mujeres. La diosa de la creación, Aruru, crea un poderoso hombre salvaje llamado Enkidu, un rival en fuerza para Gilgamesh. Lleva una vida natural con los animales salvajes, pero pronto empieza a molestar a los pastores y tramperos de la zona y a empujar a los animales en el abrevadero. A petición de un trampero, Gilgamesh envía a una prostituta del templo, Shamhat, para que seduzca y dome a Enkidu y, tras seis días y siete noches con la ramera, deja de ser una simple bestia salvaje que vive con los animales. Pronto aprende las costumbres de los hombres y es rechazado por los animales con los que solía vivir, y la ramera acaba convenciéndolo para que venga a vivir a la ciudad. Mientras tanto, Gilgamesh tiene unos extraños sueños, que su madre, Ninsun, explica como una indicación de que un poderoso amigo vendrá a él.
El recién civilizado Enkidu abandona el desierto con su consorte hacia la ciudad de Uruk, donde aprende a ayudar a los pastores y tramperos locales en su trabajo. Un día, cuando el propio Gilgamesh acude a una fiesta de bodas para acostarse con la novia, como es su costumbre, se encuentra con que el poderoso Enkidu le impide el paso, pues se opone al ego de Gilgamesh, a su trato con las mujeres y a la difamación de los sagrados lazos del matrimonio. Enkidu y Gilgamesh luchan entre sí y, tras una poderosa batalla, Gilgamesh derrota a Enkidu, pero se separa de la lucha y le perdona la vida. También empieza a prestar atención a lo que ha dicho Enkidu, y a aprender las virtudes de la misericordia y la humildad, junto con el valor y la nobleza. Tanto Gilgamesh como Enkidu se transforman para bien gracias a su nueva amistad y tienen muchas lecciones que aprender el uno del otro. Con el tiempo, comienzan a verse como hermanos y se vuelven inseparables.
Años más tarde, aburrido de la apacible vida en Uruk y con ganas de hacerse un nombre eterno, Gilgamesh propone viajar al sagrado Bosque de los Cedros para cortar unos grandes árboles y matar al guardián, el demonio Humbaba. Enkidu se opone al plan, ya que el Bosque del Cedro es el reino sagrado de los dioses y no está destinado a los mortales, pero ni Enkidu ni el consejo de ancianos de Uruk pueden convencer a Gilgamesh de que no vaya. La madre de Gilgamesh también se queja de la búsqueda, pero finalmente cede y pide el apoyo del dios-sol Shamash. También le da algunos consejos a Enkidu y lo adopta como su segundo hijo.
De camino al Bosque de los Cedros, Gilgamesh tiene algunas pesadillas, pero cada vez Enkidu consigue explicar los sueños como buenos presagios, y anima e insta a Gilgamesh a seguir adelante cuando vuelve a tener miedo al llegar al bosque. Finalmente, los dos héroes se enfrentan a Humbaba, el demonio-ogre guardián de los árboles sagrados, y comienza una gran batalla. Gilgamesh ofrece al monstruo sus propias hermanas como esposas y concubinas para distraerlo y que entregue sus siete capas de armadura, y finalmente, con la ayuda de los vientos enviados por el dios-sol Shamash, Humbaba es derrotado. El monstruo suplica a Gilgamesh por su vida, y Gilgamesh al principio se apiada de la criatura, a pesar del consejo práctico de Enkidu de matar a la bestia. Humbaba entonces los maldice a ambos, y Gilgamesh finalmente le pone fin. Los dos héroes cortan un enorme cedro, y Enkidu lo utiliza para hacer una enorme puerta para los dioses, que hace flotar por el río.
Algún tiempo después, la diosa Ishtar (diosa del amor y de la guerra, e hija del dios del cielo Anu) se insinúa sexualmente a Gilgamesh, pero éste la rechaza, debido a los malos tratos de sus anteriores amantes. La ofendida Ishtar insiste en que su padre envíe el «Toro del Cielo» para vengar el rechazo de Gilgamesh, amenazando con resucitar a los muertos si no accede. La bestia trae consigo una gran sequía y la plaga de la tierra, pero Gilgamesh y Enkidu, esta vez sin ayuda divina, matan a la bestia y ofrecen su corazón a Shamash, arrojando los cuartos traseros del toro a la cara de la indignada Ishtar.
La ciudad de Uruk celebra la gran victoria, pero Enkidu tiene un mal sueño en el que los dioses deciden castigar al propio Enkidu por la muerte del Toro del Cielo y de Humbaba. Enkidu maldice la puerta que hizo para los dioses, y maldice al trampero que conoció, a la ramera que amó y el mismo día en que se convirtió en humano. Sin embargo, se arrepiente de sus maldiciones cuando Shamash habla desde el cielo y señala lo injusto que está siendo Enkidu. También señala que Gilgamesh se convertirá en una sombra de su antiguo ser si Enkidu muere. Sin embargo, la maldición se impone y día tras día Enkidu enferma más y más. Al morir, describe su descenso al horrible y oscuro Inframundo (la «Casa del Polvo»), donde los muertos llevan plumas como los pájaros y comen arcilla.
Gilgamesh está devastado por la muerte de Enkidu y ofrece regalos a los dioses, con la esperanza de que se le permita caminar junto a Enkidu en el Inframundo. Ordena al pueblo de Uruk, desde el más humilde agricultor hasta los más altos sacerdotes del templo, que también lloren a Enkidu, y ordena que se construyan estatuas de Enkidu. Gilgamesh está tan lleno de pena y dolor por su amigo que se niega a separarse del lado de Enkidu, o a permitir que su cadáver sea enterrado, hasta seis días y siete noches después de su muerte, cuando los gusanos comienzan a caer de su cuerpo.
Gilgamesh está decidido a evitar el destino de Enkidu y decide emprender el peligroso viaje para visitar a Utnapishtim y a su esposa, los únicos humanos que han sobrevivido al Gran Diluvio y a los que los dioses han concedido la inmortalidad, con la esperanza de descubrir el secreto de la vida eterna. El eterno Utnapishtim y su esposa residen ahora en un bello país de otro mundo, Dilmun, y Gilgamesh viaja lejos hacia el este en su búsqueda, cruzando grandes ríos y océanos y puertos de montaña, y luchando y matando monstruosos pumas, osos y otras bestias.
Finalmente, llega a los picos gemelos del monte Mashu, en el extremo de la tierra, desde donde sale el sol del otro mundo, cuya puerta está custodiada por dos terribles seres-escorpión. Estos permiten a Gilgamesh seguir adelante cuando les convence de su divinidad y de su desesperación, y viaja durante doce leguas por el oscuro túnel por el que el sol viaja cada noche. El mundo al final del túnel es un brillante país de las maravillas, lleno de árboles con hojas de joyas.
La primera persona que Gilgamesh conoce allí es la vinicultora Siduri, que al principio cree que es un asesino por su aspecto desaliñado e intenta disuadirlo de su búsqueda. Pero finalmente le envía a Urshanabi, el barquero que debe ayudarle a cruzar el mar hasta la isla donde vive Utnapishtim, navegando por las Aguas de la Muerte, cuyo más mínimo contacto significa la muerte instantánea.
Cuando se encuentra con Urshanabi, sin embargo, aparece rodeado por una compañía de gigantes de piedra, a los que Gilgamesh mata rápidamente, pensando que son hostiles. Le cuenta al barquero su historia y le pide ayuda, pero Urshanabi le explica que acaba de destruir las piedras sagradas que permiten al barquito cruzar con seguridad las Aguas de la Muerte. La única manera de que puedan cruzar ahora es que Gilgamesh corte 120 árboles y los transforme en palos de bateo, de manera que puedan cruzar las aguas utilizando un palo nuevo cada vez y usando su ropa como vela.
Finalmente, llegan a la isla de Dilmun y, cuando Utnapishtim ve que hay alguien más en el barco, le pregunta a Gilgamesh quién es. Gilgamesh le cuenta su historia y le pide ayuda, pero Utnapishtim le reprende porque sabe que luchar contra el destino de los humanos es inútil y arruina la alegría de vivir. Gilgamesh exige a Utnapishtim en qué se diferencian sus dos situaciones y Utnapishtim le cuenta la historia de cómo sobrevivió al gran diluvio.
Utnapishtim cuenta cómo una gran tormenta e inundación fue traída al mundo por el dios Enlil, que quería destruir a toda la humanidad por el ruido y la confusión que traían al mundo. Pero el dios Ea advirtió a Utnapishtim, aconsejándole que construyera un barco preparado y que cargara en él sus tesoros, su familia y las semillas de todos los seres vivos. Las lluvias llegaron como habían prometido y el mundo entero se cubrió de agua, matando todo excepto a Utnapishtim y su barco. La barca se detuvo en la punta de la montaña de Nisir, donde esperaron a que las aguas se calmaran, soltando primero una paloma, luego una golondrina y después un cuervo para comprobar si había tierra firme. Utnapishtim hizo entonces sacrificios y libaciones a los dioses y, aunque Enlil se enfadó porque alguien había sobrevivido a su inundación, Ea le aconsejó que hiciera las paces. Entonces, Enlil bendijo a Utnapishtim y a su esposa y les concedió la vida eterna, y los llevó a vivir a la tierra de los dioses en la isla de Dilmun.
Sin embargo, a pesar de sus reservas sobre por qué los dioses deberían darle el mismo honor que a él, el héroe del diluvio, Utnapishtim decide a regañadientes ofrecer a Gilgamesh una oportunidad de inmortalidad. Primero, sin embargo, desafía a Gilgamesh a permanecer despierto durante seis días y siete noches, pero Gilgamesh se queda dormido casi antes de que Utnapishtim termine de hablar. Cuando despierta después de siete días de sueño, Utnapishtim ridiculiza su fracaso y lo envía de vuelta a Uruk, junto con el barquero Urshanabi en el exilio.
Mientras se marchan, sin embargo, la esposa de Utnapishtim le pide a su marido que se apiade de Gilgamesh por su largo viaje, por lo que le habla a Gilgamesh de una planta que crece en el mismo fondo del océano y que le hará rejuvenecer. Gilgamesh consigue la planta atando piedras a sus pies para poder caminar por el fondo del mar. Planea utilizar la flor para rejuvenecer a los ancianos de la ciudad de Uruk y luego utilizarla él mismo. Desgraciadamente, coloca la planta en la orilla de un lago mientras se baña, y es robada por una serpiente, que pierde su vieja piel y así renace. Gilgamesh llora por haber fracasado en las dos oportunidades de obtener la inmortalidad, y regresa desconsolado a las enormes murallas de su propia ciudad de Uruk.
Con el tiempo, Gilgamesh también muere, y el pueblo de Uruk llora su fallecimiento, sabiendo que nunca volverán a ver a alguien como él.
La duodécima tablilla no tiene aparentemente relación con las anteriores, y cuenta una leyenda alternativa de antes de la historia, cuando Enkidu todavía está vivo. Gilgamesh se queja a Enkidu de que ha perdido algunos objetos que le dio la diosa Ishtar cuando cayeron en el Inframundo. Enkidu se ofrece a traerlos de vuelta por él, y el encantado Gilgamesh le dice a Enkidu lo que debe, y no debe, hacer en el Inframundo para estar seguro de volver.
Cuando Enkidu se pone en marcha, sin embargo, se olvida rápidamente de todos estos consejos, y hace todo lo que se le dijo que no hiciera, resultando atrapado en el Inframundo. Gilgamesh reza a los dioses para que le devuelvan a su amigo y, aunque Enlil y Suen ni siquiera se molestan en responder, Ea y Shamash deciden ayudar. Shamash abre un agujero en la tierra y Enkidu salta de él (no está claro si como un fantasma o en la realidad). Gilgamesh interroga a Enkidu sobre lo que ha visto en el Inframundo.
Análisis |
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Las primeras versiones sumerias de «La Epopeya de Gilgamesh» datan de la Tercera Dinastía de Ur (2150 – 2000 a.C.), y están escritas en escritura cuneiforme sumeria, una de las primeras formas conocidas de expresión escrita. Relatan el folclore, los cuentos y los mitos de la antigüedad y se cree que había muchas historias y mitos diferentes de menor tamaño que, con el tiempo, se unieron en una obra completa. Las primeras versiones en acadio (el acadio es una lengua mesopotámica posterior, no relacionada, que también utilizaba el sistema de escritura cuneiforme) están fechadas a principios del segundo milenio.
La llamada versión «estándar» del acadio, que consiste en doce tablillas (dañadas) escritas por el escriba babilónico Sin-liqe-unninni en algún momento entre el 1300 y el 1000 a.C., fue descubierta en 1849 en la biblioteca del rey asirio del siglo VII a.C., Asurbanipal, en Nínive, la capital del antiguo imperio asirio (en el actual Irak). Está escrito en babilonio estándar, un dialecto del acadio que sólo se utilizaba con fines literarios. El título original, basado en las palabras iniciales, era «El que vio las profundidades» («Sha naqba imuru») o, en las primeras versiones sumerias, «Superando a todos los demás reyes» («Shutur eli sharri»).
Se han encontrado fragmentos de otras composiciones de la historia de Gilgamesh en otros lugares de Mesopotamia y en lugares tan lejanos como Siria y Turquía. También se han descubierto cinco poemas más cortos en lengua sumeria («Gilgamesh y Huwawa», «Gilgamesh y el toro del cielo», «Gilgamesh y Agga de Kish», «Gilgamesh, Enkidu y el mundo de las tinieblas» y «La muerte de Gilgamesh»), más de 1.000 años más antiguos que las tablillas de Nínive. La edición estándar en acadio es la base de la mayoría de las traducciones modernas, y las versiones sumerias más antiguas se utilizan para complementarlas y rellenar los huecos o lagunas.
La duodécima tablilla, que a menudo se anexa como una especie de secuela de las once originales, se añadió muy probablemente en una fecha posterior y parece tener poca relación con la bien elaborada y acabada epopeya de las once tablillas. En realidad, es una copia casi exacta de un relato anterior, en el que Gilgamesh envía a Enkidu a recuperar algunos objetos suyos del inframundo, pero Enkidu muere y regresa en forma de espíritu para relatar a Gilgamesh la naturaleza del inframundo. La descripción pesimista de Enkidu del Inframundo en esta tablilla es la más antigua que se conoce.
Gilgamesh podría haber sido en realidad un gobernante de finales del periodo Dinástico II (c. siglo XXVII a.C.), contemporáneo de Agga, rey de Kish. El descubrimiento de artefactos, que datan de alrededor del 2600 a.C., asociados con Enmebaragesi de Kish (que se menciona en las leyendas como el padre de uno de los adversarios de Gilgamesh), ha dado credibilidad a la existencia histórica de Gilgamesh. En las listas de reyes sumerios, Gilgamesh aparece como el quinto rey que gobernó después del diluvio.
Según algunos estudiosos, hay muchos versos paralelos, así como temas o episodios, que indican una influencia sustancial de la «Epopeya de Gilgamesh» en el posterior poema épico griego «La Odisea», atribuido a Homero. Algunos aspectos del mito del diluvio de Gilgamesh parecen estar estrechamente relacionados con la historia del arca de Noé en la Biblia y en el Corán, así como con historias similares en los mitos griegos, hindúes y otros, como la construcción de un barco para acomodar toda la vida, su eventual descanso en la cima de una montaña y el envío de una paloma para encontrar tierra firme. También se cree que el mito de Alejandro Magno en las culturas islámica y siria está influenciado por la historia de Gilgamesh.
La «Epopeya de Gilgamesh» es esencialmente una narración secular, y no hay indicios de que se recitara alguna vez como parte de un ritual religioso. Está dividida en episodios vagamente conectados que abarcan los acontecimientos más importantes de la vida del héroe, aunque no se relata el nacimiento milagroso de Gilgamesh ni las leyendas de su infancia.
La versión estándar del poema en acadio está escrita en versos de ritmo suelto, con cuatro tiempos por línea, mientras que la versión sumeria más antigua tiene una línea más corta, con dos tiempos. Utiliza «epítetos comunes» (palabras descriptivas repetidas y comunes aplicadas a los personajes principales) de la misma manera que Homero, aunque quizás se utilizan con más moderación que en éste. Además, como en muchas tradiciones poéticas orales, hay repeticiones palabra por palabra de secciones narrativas y de conversación (a menudo bastante largas) y de largas y elaboradas fórmulas de saludo. Se emplean varios de los recursos habituales de embellecimiento poético, como los juegos de palabras, la ambigüedad y la ironía deliberadas, y el uso ocasionalmente eficaz de los símiles.
A pesar de la antigüedad de la obra, se nos muestra, a través de la acción, una preocupación muy humana por la mortalidad, la búsqueda del conocimiento y de una salida de la suerte común del hombre. Gran parte de la tragedia del poema surge del conflicto entre los deseos de la parte divina de Gilgamesh (de su diosa madre) y el destino del hombre mortal (su mortalidad conferida por su padre humano).
El hombre salvaje Enkidu fue creado por los dioses tanto como amigo y compañero de Gilgamesh, pero también como un papel de fricción para él y como un foco para su excesivo vigor y energía. Curiosamente, la progresión de Enkidu desde el animal salvaje hasta el hombre civilizado de la ciudad representa una especie de «Caída» bíblica a la inversa, y una alegoría de las etapas por las que el hombre llega a la civilización (del salvajismo al pastoreo y a la vida en la ciudad), lo que sugiere que los primeros babilonios pueden haber sido evolucionistas sociales.