Epopée de Gilgamesh – Résumé du poème épique – Autres civilisations anciennes – Littérature classique
Introduction – Qu’est-ce que l’épopée de Gilgamesh |
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« L’épopée de Gilgamesh » est un poème épique de l’ancienne Mésopotamie et l’un des plus anciens écrits littéraires connus au monde. À l’origine, il s’agit d’une série de légendes et de poèmes sumériens en écriture cunéiforme datant du début du 3e ou de la fin du 2e millénaire avant notre ère, qui ont ensuite été rassemblés dans un poème akkadien plus long (la version la plus complète existant aujourd’hui, conservée sur 12 tablettes d’argile, date du 12e au 10e siècle avant notre ère).
Il suit l’histoire de Gilgamesh, le héros-roi mythologique d’Uruk, et de son ami à moitié sauvage, Enkidu, alors qu’ils entreprennent une série de quêtes et d’aventures dangereuses, puis la recherche par Gilgamesh du secret de l’immortalité après la mort de son ami. On y trouve également le récit d’une grande inondation très similaire à l’histoire de Noé dans « La Bible » et ailleurs.
Synopsis – Résumé de Gilgamesh |
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L’histoire commence par la présentation de Gilgamesh, roi d’Uruk, deux tiers dieu et un tiers humain, béni par les dieux avec force, courage et beauté, et le plus fort et le plus grand roi qui ait jamais existé. La grande ville d’Uruk est également louée pour sa gloire et ses solides murs de briques.
Cependant, le peuple d’Uruk n’est pas heureux et se plaint que Gilgamesh est trop dur et abuse de son pouvoir en couchant avec leurs femmes. La déesse de la création, Aruru, crée un puissant homme sauvage nommé Enkidu, rival en force de Gilgamesh. Il mène une vie naturelle avec les animaux sauvages, mais il commence bientôt à déranger les bergers et les trappeurs de la région et bouscule les animaux à l’abreuvoir. À la demande d’un trappeur, Gilgamesh envoie une prostituée du temple, Shamhat, pour séduire et apprivoiser Enkidu et, après six jours et sept nuits avec la prostituée, il n’est plus seulement une bête sauvage qui vit avec les animaux. Après six jours et sept nuits passés avec la prostituée, Enkidu n’est plus seulement une bête sauvage qui vit avec les animaux. Il apprend rapidement à vivre comme les hommes et est rejeté par les animaux avec lesquels il vivait auparavant, et la prostituée finit par le persuader de venir vivre en ville. Pendant ce temps, Gilgamesh fait des rêves étranges, que sa mère, Ninsun, explique comme une indication qu’un puissant ami va venir à lui.
Enkidu, nouvellement civilisé, quitte la nature sauvage avec son consort pour la ville d’Uruk, où il apprend à aider les bergers et les trappeurs locaux dans leur travail. Un jour, lorsque Gilgamesh lui-même se rend à une fête de mariage pour coucher avec la mariée, comme c’est sa coutume, il se retrouve bloqué par le puissant Enkidu, qui s’oppose à l’ego de Gilgamesh, à la façon dont il traite les femmes et à la diffamation des liens sacrés du mariage. Enkidu et Gilgamesh s’affrontent et, au terme d’une puissante bataille, Gilgamesh vainc Enkidu, mais se retire du combat et épargne sa vie. Il commence également à tenir compte des paroles d’Enkidu et à apprendre les vertus de la pitié et de l’humilité, ainsi que le courage et la noblesse. Gilgamesh et Enkidu sont tous deux transformés en mieux grâce à leur nouvelle amitié et ont de nombreuses leçons à apprendre l’un de l’autre. Avec le temps, ils commencent à se considérer comme des frères et deviennent inséparables.
Des années plus tard, lassé de la vie paisible d’Uruk et désireux de se faire un nom éternel, Gilgamesh propose de se rendre dans la forêt sacrée des Cèdres pour couper de grands arbres et tuer le gardien, le démon Humbaba. Enkidu s’oppose à ce projet car la forêt des cèdres est le domaine sacré des dieux et n’est pas destinée aux mortels, mais ni Enkidu ni le conseil des anciens d’Uruk ne parviennent à convaincre Gilgamesh de ne pas y aller. La mère de Gilgamesh se plaint également de la quête, mais finit par céder et demande le soutien du dieu-soleil Shamash. Elle donne également quelques conseils à Enkidu et l’adopte comme son deuxième fils.
En route vers la forêt de cèdres, Gilgamesh fait quelques mauvais rêves, mais à chaque fois Enkidu parvient à expliquer que ces rêves sont de bons présages, et il encourage et pousse Gilgamesh lorsqu’il a de nouveau peur en atteignant la forêt. Finalement, les deux héros affrontent Humbaba, le démon-ogre gardien des arbres sacrés, et une grande bataille s’engage. Gilgamesh offre au monstre ses propres sœurs comme épouses et concubines afin de le distraire et de l’amener à donner ses sept couches d’armure. Finalement, avec l’aide des vents envoyés par le dieu soleil Shamash, Humbaba est vaincu. Le monstre supplie Gilgamesh de lui laisser la vie sauve, et ce dernier a d’abord pitié de la créature, malgré le conseil pratique d’Enkidu de tuer la bête. Humbaba les maudit ensuite tous les deux, et Gilgamesh finit par y mettre fin. Les deux héros abattent un énorme cèdre, et Enkidu l’utilise pour fabriquer une porte massive pour les dieux, qu’il fait flotter sur la rivière.
Quelque temps plus tard, la déesse Ishtar (déesse de l’amour et de la guerre, et fille du dieu du ciel Anu) fait des avances sexuelles à Gilgamesh, mais il la rejette, à cause des mauvais traitements qu’elle a subis de la part de ses précédents amants. Ishtar, offensée, insiste pour que son père envoie le « taureau du ciel » pour venger le rejet de Gilgamesh, menaçant de ressusciter les morts s’il n’obtempère pas. La bête apporte avec elle une grande sécheresse et un fléau pour la terre, mais Gilgamesh et Enkidu, cette fois sans aide divine, tuent la bête et offrent son cœur à Shamash, jetant l’arrière-train du taureau au visage d’Ishtar outragée.
La ville d’Uruk célèbre la grande victoire, mais Enkidu fait un mauvais rêve dans lequel les dieux décident de punir Enkidu lui-même pour le meurtre du Taureau du Ciel et d’Humbaba. Il maudit la porte qu’il a fabriquée pour les dieux et maudit le trappeur qu’il a rencontré, la prostituée qu’il a aimée et le jour même où il est devenu humain. Cependant, il regrette ses malédictions lorsque Shamash parle depuis le ciel et souligne l’injustice d’Enkidu. Il souligne également que Gilgamesh ne serait plus que l’ombre de lui-même si Enkidu venait à mourir. Néanmoins, la malédiction s’installe et, jour après jour, Enkidu devient de plus en plus malade. Au moment de mourir, il décrit sa descente dans l’horrible et sombre Monde souterrain (la « Maison de la poussière »), où les morts portent des plumes comme les oiseaux et mangent de l’argile.
Gilgamesh est dévasté par la mort d’Enkidu et offre des cadeaux aux dieux, dans l’espoir d’être autorisé à marcher aux côtés d’Enkidu dans le Monde souterrain. Il ordonne aux habitants d’Uruk, du plus petit paysan au plus grand prêtre du temple, de pleurer eux aussi Enkidu, et fait construire des statues d’Enkidu. Gilgamesh est tellement rempli de chagrin et de douleur pour son ami qu’il refuse de quitter le côté d’Enkidu, ou de permettre que son cadavre soit enterré, jusqu’à six jours et sept nuits après sa mort, lorsque les asticots commencent à tomber de son corps.
Gilgamesh est déterminé à éviter le sort d’Enkidu et décide de faire le périlleux voyage pour rendre visite à Utnapishtim et sa femme, les seuls humains à avoir survécu au Grand Déluge et à qui les dieux ont accordé l’immortalité, dans l’espoir de découvrir le secret de la vie éternelle. L’Utnapishtim sans âge et sa femme résident maintenant dans un beau pays d’un autre monde, Dilmun, et Gilgamesh voyage loin à l’est à leur recherche, traversant de grands fleuves et océans et des cols de montagne, et empoignant et tuant des lions des montagnes monstrueux, des ours et d’autres bêtes.
Il finit par arriver aux pics jumeaux du mont Mashu, au bout de la terre, d’où le soleil se lève de l’autre monde, dont la porte est gardée par deux terribles êtres-scorpions. Ils autorisent Gilgamesh à poursuivre son chemin lorsqu’il les convainc de sa divinité et de son désespoir, et il parcourt pendant douze lieues le sombre tunnel où le soleil se déplace chaque nuit. Le monde au bout du tunnel est un pays des merveilles lumineux, plein d’arbres aux feuilles de joyaux.
La première personne que Gilgamesh y rencontre est la vigneronne Siduri, qui croit d’abord qu’il est un meurtrier à cause de son apparence échevelée et tente de le dissuader de sa quête. Mais elle finit par l’envoyer vers Urshanabi, le passeur qui doit l’aider à traverser la mer jusqu’à l’île où vit Utnapishtim, en naviguant sur les Eaux de la Mort, dont le moindre contact signifie une mort instantanée.
Lorsqu’il rencontre Urshanabi, cependant, il semble être entouré d’une compagnie de géants de pierre, que Gilgamesh tue promptement, pensant qu’ils sont hostiles. Il raconte son histoire au passeur et lui demande son aide, mais Urshanabi lui explique qu’il vient de détruire les pierres sacrées qui permettent au passeur de traverser en toute sécurité les Eaux de la Mort. La seule façon dont ils peuvent maintenant traverser est que Gilgamesh coupe 120 arbres et les façonne en poteaux de punition, de sorte qu’ils puissent traverser les eaux en utilisant un nouveau poteau à chaque fois et en utilisant son vêtement comme voile.
Enfin, ils atteignent l’île de Dilmun et, quand Utnapishtim voit qu’il y a quelqu’un d’autre dans le bateau, il demande à Gilgamesh qui il est. Gilgamesh lui raconte son histoire et lui demande de l’aide, mais Utnapishtim le réprimande car il sait que lutter contre le destin des humains est futile et gâche la joie de vivre. Gilgamesh demande à Utnapishtim en quoi leurs deux situations diffèrent et Utnapishtim lui raconte comment il a survécu à la grande inondation.
Utnapishtim raconte comment une grande tempête et une inondation ont été apportées au monde par le dieu Enlil, qui voulait détruire toute l’humanité pour le bruit et la confusion qu’ils apportaient au monde. Mais le dieu Ea avertit Utnapishtim, lui conseillant de construire un navire et d’y charger ses trésors, sa famille et les graines de tous les êtres vivants. Les pluies arrivèrent comme promis et le monde entier fut recouvert d’eau, tuant tout sauf Utnapishtim et son bateau. Le bateau s’arrêta sur la pointe de la montagne de Nisir, où ils attendirent que les eaux se calment, lâchant d’abord une colombe, puis une hirondelle et enfin un corbeau pour vérifier s’il y avait de la terre ferme. Utnapishtim fit alors des sacrifices et des libations aux dieux et, bien qu’Enlil fût furieux que quelqu’un ait survécu à son inondation, Ea lui conseilla de faire la paix. Ainsi, Enlil bénit Utnapishtim et sa femme et leur accorda la vie éternelle, et les emmena vivre au pays des dieux sur l’île de Dilmun.
Toutefois, malgré ses réserves sur la raison pour laquelle les dieux devraient lui accorder le même honneur que lui-même, le héros du déluge, Utnapishtim décide à contrecœur d’offrir à Gilgamesh une chance d’immortalité. Mais d’abord, il met Gilgamesh au défi de rester éveillé pendant six jours et sept nuits, mais ce dernier s’endort presque avant qu’Utnapishtim ait fini de parler. Lorsqu’il se réveille après sept jours de sommeil, Utnapishtim ridiculise son échec et le renvoie à Uruk, en compagnie du passeur Urshanabi en exil.
Alors qu’ils partent, cependant, la femme d’Utnapishtim demande à son mari d’avoir pitié de Gilgamesh pour son long voyage, et il parle alors à Gilgamesh d’une plante qui pousse tout au fond de l’océan et qui le fera rajeunir. Gilgamesh obtient la plante en liant des pierres à ses pieds pour lui permettre de marcher au fond de la mer. Il prévoit d’utiliser la fleur pour rajeunir les vieillards de la ville d’Uruk, puis de l’utiliser lui-même. Malheureusement, il dépose la plante sur la rive d’un lac alors qu’il se baigne, et elle est volée par un serpent, qui perd sa vieille peau et renaît ainsi. Gilgamesh pleure d’avoir échoué à ces deux occasions d’obtenir l’immortalité, et il retourne avec déconvenue aux murs massifs de sa propre ville d’Uruk.
Au fil du temps, Gilgamesh meurt lui aussi, et le peuple d’Uruk pleure sa disparition, sachant qu’il ne reverra jamais son semblable.
La douzième tablette n’a apparemment aucun lien avec les précédentes, et raconte une légende alternative survenue plus tôt dans l’histoire, alors qu’Enkidu est encore en vie. Gilgamesh se plaint à Enkidu d’avoir perdu des objets que lui avait donnés la déesse Ishtar lors de leur chute dans les Enfers. Enkidu propose de les rapporter pour lui, et Gilgamesh, ravi, explique à Enkidu ce qu’il doit, et ne doit pas, faire aux Enfers pour être sûr de revenir.
Lorsqu’Enkidu se met en route, il oublie cependant rapidement tous ces conseils, et fait tout ce qu’on lui a dit de ne pas faire, ce qui a pour conséquence de le piéger aux Enfers. Gilgamesh prie les dieux de lui rendre son ami et, bien qu’Enlil et Suen ne se donnent même pas la peine de répondre, Ea et Shamash décident de l’aider. Shamash creuse un trou dans la terre et Enkidu en sort (on ne sait pas si c’est sous la forme d’un fantôme ou en réalité). Gilgamesh interroge Enkidu sur ce qu’il a vu dans les Enfers.
Analyse |
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Les plus anciennes versions sumériennes de « L’épopée de Gilgamesh » datent d’aussi loin que la troisième dynastie d’Ur (2150 – 2000 avant notre ère), et sont écrites en écriture cunéiforme sumérienne, l’une des plus anciennes formes d’expression écrite connues. Ils relatent d’anciens folklores, contes et mythes et l’on pense qu’il existait de nombreux petits récits et mythes différents qui, avec le temps, se sont rassemblés pour former une œuvre complète. Les premières versions akkadiennes (l’akkadien est une langue mésopotamienne postérieure, non apparentée, qui utilisait également le système d’écriture cunéiforme) sont datées du début du IIe millénaire.
La version akkadienne dite « standard », constituée de douze tablettes (endommagées) écrites par le scribe babylonien Sin-liqe-unninni quelque temps entre 1300 et 1000 avant notre ère, a été découverte en 1849 dans la bibliothèque du roi assyrien du VIIe siècle avant notre ère, Assurbanipal, à Ninive, la capitale de l’ancien empire assyrien (dans l’Irak actuel). Il est écrit en babylonien standard, un dialecte de l’akkadien qui n’était utilisé qu’à des fins littéraires. Le titre original, basé sur les premiers mots, était « Celui qui a vu les profondeurs » (« Sha naqba imuru ») ou, dans les versions sumériennes antérieures, « Surpassant tous les autres rois » (« Shutur eli sharri »).
Des fragments d’autres compositions de l’histoire de Gilgamesh ont été trouvés dans d’autres endroits de la Mésopotamie et aussi loin que la Syrie et la Turquie. Cinq poèmes plus courts en langue sumérienne (« Gilgamesh et Huwawa », « Gilgamesh et le taureau du ciel », « Gilgamesh et Agga de Kish », « Gilgamesh, Enkidu et l’Autre Monde » et « La Mort de Gilgamesh »), plus anciens de plus de 1 000 ans que les tablettes de Ninive, ont également été découverts. L’édition standard akkadienne constitue la base de la plupart des traductions modernes, les versions sumériennes plus anciennes étant utilisées pour la compléter et combler les lacunes ou les manques.
La douzième tablette, qui est souvent annexée comme une sorte de suite aux onze originales, a très probablement été ajoutée à une date ultérieure et semble n’avoir que peu de rapport avec l’épopée à onze tablettes, bien conçue et achevée. Il s’agit en fait d’une quasi-reproduction d’un récit antérieur, dans lequel Gilgamesh envoie Enkidu récupérer certains de ses objets aux Enfers, mais Enkidu meurt et revient sous la forme d’un esprit pour expliquer la nature des Enfers à Gilgamesh. La description pessimiste des Enfers par Enkidu dans cette tablette est la plus ancienne description de ce type connue.
Gilgamesh pourrait en fait avoir été un véritable souverain à la fin de la période Dynastique II précoce (vers le 27e siècle avant notre ère), un contemporain d’Agga, roi de Kish. La découverte d’artefacts, datant d’environ 2600 avant notre ère, associés à Enmebaragesi de Kish (qui est mentionné dans les légendes comme le père d’un des adversaires de Gilgamesh), a donné de la crédibilité à l’existence historique de Gilgamesh. Dans les listes de rois sumériens, Gilgamesh est noté comme le cinquième roi régnant après le déluge.
Selon certains chercheurs, il existe de nombreux vers parallèles, ainsi que des thèmes ou des épisodes, qui indiquent une influence substantielle de l' »Épopée de Gilgamesh » sur le poème épique grec ultérieur « L’Odyssée », attribué à Homère. Certains aspects du mythe du déluge de « Gilgamesh » semblent être étroitement liés à l’histoire de l’arche de Noé dans la « Bible » et le Coran, ainsi qu’à des histoires similaires dans les mythes grecs, hindous et autres, jusqu’à la construction d’un bateau pouvant accueillir toutes les formes de vie, son arrivée éventuelle au sommet d’une montagne et l’envoi d’une colombe pour trouver la terre ferme. On pense également que le mythe d’Alexandre le Grand dans les cultures islamiques et syriennes est influencé par l’histoire de Gilgamesh.
L' »Épopée de Gilgamesh » est essentiellement un récit profane, et rien ne suggère qu’il ait jamais été récité dans le cadre d’un rituel religieux. Elle est divisée en épisodes vaguement connectés couvrant les événements les plus importants de la vie du héros, bien qu’il n’y ait aucun compte rendu de la naissance miraculeuse de Gilgamesh ou des légendes de son enfance.
La version akkadienne standard du poème est écrite en vers rythmiques lâches, avec quatre temps par ligne, tandis que la version sumérienne, plus ancienne, a une ligne plus courte, avec deux temps. Elle utilise des « épithètes de base » (mots descriptifs communs répétés appliqués aux personnages principaux) de la même manière qu’Homère, bien qu’ils soient peut-être utilisés avec plus de parcimonie que dans Homère. De même, comme dans de nombreuses traditions de poésie orale, on trouve des répétitions mot à mot de sections narratives et de conversations (souvent assez longues), ainsi que de formules de salutation longues et élaborées. Un certain nombre de dispositifs habituels de l’embellissement poétique sont employés, y compris les jeux de mots, l’ambiguïté et l’ironie délibérées, et l’utilisation efficace occasionnelle de simulations.
Malgré l’ancienneté de l’œuvre, on nous montre, à travers l’action, une préoccupation très humaine de la mortalité, la recherche de la connaissance et d’une échappatoire au lot commun de l’homme. Une grande partie de la tragédie du poème provient du conflit entre les désirs de la partie divine de Gilgamesh (provenant de sa déesse mère) et le destin de l’homme mortel (sa mortalité qui lui a été conférée par son père humain).
L’homme sauvage Enkidu a été créé par les dieux à la fois comme un ami et un compagnon pour Gilgamesh, mais aussi comme un faire-valoir pour lui et comme un foyer pour sa vigueur et son énergie excessives. Il est intéressant de noter que la progression d’Enkidu, de l’animal sauvage à l’homme civilisé de la ville, représente une sorte de « Chute » biblique à l’envers, et une allégorie des étapes par lesquelles l’homme atteint la civilisation (de la sauvagerie au pastoralisme à la vie citadine), ce qui suggère que les premiers Babyloniens étaient peut-être des évolutionnistes sociaux.