Epica di Gilgamesh – Riassunto del poema epico – Altre civiltà antiche – Letteratura classica
Introduzione – Cos’è l’epopea di Gilgamesh |
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“L’epopea di Gilgamesh” è un poema epico dell’antica Mesopotamia e tra i primi scritti letterari conosciuti al mondo. Nasce come una serie di leggende e poemi sumerici in scrittura cuneiforme risalenti all’inizio del III o alla fine del II millennio a.C., che furono poi riuniti in un più lungo poema accadico (la versione più completa oggi esistente, conservata su 12 tavolette di argilla, risale al XII-X secolo a.C.).
Segue la storia di Gilgamesh, l’eroe-re mitologico di Uruk, e del suo amico mezzo selvaggio, Enkidu, mentre intraprendono una serie di ricerche e avventure pericolose, e poi la ricerca di Gilgamesh del segreto dell’immortalità dopo la morte del suo amico. Include anche la storia di un grande diluvio molto simile alla storia di Noè nella “Bibbia” e altrove.
Sinossi – Riassunto di Gilgamesh |
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La storia inizia con la presentazione di Gilgamesh, re di Uruk, due terzi dio e un terzo umano, benedetto dagli dei con forza, coraggio e bellezza, e il più forte e più grande re mai esistito. La grande città di Uruk è anche lodata per la sua gloria e le sue forti mura di mattoni.
Tuttavia, il popolo di Uruk non è felice, e si lamenta che Gilgamesh è troppo duro e abusa del suo potere andando a letto con le loro donne. La dea della creazione, Aruru, crea un potente uomo selvaggio di nome Enkidu, un rivale in forza di Gilgamesh. Egli vive una vita naturale con gli animali selvatici, ma presto comincia a infastidire i pastori e i cacciatori di pelli della zona e a spingere gli animali all’abbeverata. Su richiesta di un cacciatore, Gilgamesh manda una prostituta del tempio, Shamhat, a sedurre e addomesticare Enkidu e, dopo sei giorni e sette notti con la prostituta, non è più solo una bestia selvatica che vive con gli animali. Impara presto i modi degli uomini e viene evitato dagli animali con cui viveva prima, e la prostituta alla fine lo convince a venire a vivere in città. Nel frattempo, Gilgamesh fa degli strani sogni, che sua madre, Ninsun, spiega come un’indicazione che un potente amico verrà da lui.
Il neo-civilizzato Enkidu lascia il deserto con la sua consorte per la città di Uruk, dove impara ad aiutare i pastori e i cacciatori locali nel loro lavoro. Un giorno, quando Gilgamesh stesso arriva a una festa di nozze per dormire con la sposa, come è sua abitudine, trova la sua strada bloccata dal potente Enkidu, che si oppone all’ego di Gilgamesh, al suo trattamento delle donne e alla diffamazione dei sacri legami del matrimonio. Enkidu e Gilgamesh si combattono a vicenda e, dopo una poderosa battaglia, Gilgamesh sconfigge Enkidu, ma interrompe la lotta e risparmia la sua vita. Inizia anche a prestare attenzione a ciò che Enkidu ha detto, e a imparare le virtù della misericordia e dell’umiltà, insieme al coraggio e alla nobiltà. Sia Gilgamesh che Enkidu sono trasformati in meglio attraverso la loro ritrovata amicizia e hanno molte lezioni da imparare l’uno dall’altro. Col tempo, cominciano a vedersi come fratelli e diventano inseparabili.
Anni dopo, annoiato dalla vita pacifica di Uruk e desideroso di farsi un nome eterno, Gilgamesh propone di recarsi nella sacra foresta dei cedri per tagliare alcuni grandi alberi e uccidere il guardiano, il demone Humbaba. Enkidu si oppone al piano perché la Foresta dei Cedri è il regno sacro degli dei e non è destinata ai mortali, ma né Enkidu né il consiglio degli anziani di Uruk possono convincere Gilgamesh a non andare. Anche la madre di Gilgamesh si lamenta della ricerca, ma alla fine cede e chiede al dio sole Shamash il suo sostegno. Durante il viaggio verso la foresta dei cedri, Gilgamesh fa dei brutti sogni, ma ogni volta Enkidu riesce a spiegare i sogni come buoni auspici, e incoraggia e sprona Gilgamesh quando, una volta raggiunta la foresta, ha di nuovo paura. Infine, i due eroi affrontano Humbaba, il demone-ogreco guardiano degli alberi sacri, e inizia una grande battaglia. Gilgamesh offre al mostro le sue stesse sorelle come mogli e concubine per distrarlo e fargli dare i suoi sette strati di armatura, e finalmente, con l’aiuto dei venti mandati dal dio sole Shamash, Humbaba viene sconfitto. Il mostro implora Gilgamesh per la sua vita, e Gilgamesh all’inizio ha pietà della creatura, nonostante il consiglio pratico di Enkidu di uccidere la bestia. Humbaba allora li maledice entrambi, e Gilgamesh finalmente mette fine alla cosa. I due eroi abbattono un enorme cedro, ed Enkidu lo usa per costruire un’enorme porta per gli dei, che fa galleggiare lungo il fiume.
Qualche tempo dopo, la dea Ishtar (dea dell’amore e della guerra, e figlia del dio del cielo Anu) fa delle proposte sessuali a Gilgamesh, ma lui la rifiuta, a causa dei maltrattamenti subiti dai suoi precedenti amanti. L’offesa Ishtar insiste che suo padre mandi il “Toro del cielo” per vendicare il rifiuto di Gilgamesh, minacciando di resuscitare i morti se lui non acconsente. La bestia porta con sé una grande siccità e la peste della terra, ma Gilgamesh ed Enkidu, questa volta senza l’aiuto divino, uccidono la bestia e offrono il suo cuore a Shamash, gettando i quarti posteriori del toro in faccia all’oltraggiata Ishtar.
La città di Uruk celebra la grande vittoria, ma Enkidu fa un brutto sogno in cui gli dei decidono di punire Enkidu stesso per l’uccisione del toro del cielo e Humbaba. Maledice la porta che ha costruito per gli dei, e maledice il cacciatore che ha incontrato, la prostituta che ha amato e il giorno stesso in cui è diventato umano. Tuttavia, si pente delle sue maledizioni quando Shamash parla dal cielo e fa notare quanto sia ingiusto Enkidu. Fa anche notare che Gilgamesh diventerà solo un’ombra di se stesso se Enkidu dovesse morire. Tuttavia, la maledizione prende piede e giorno dopo giorno Enkidu diventa sempre più malato. Mentre muore, descrive la sua discesa negli orribili e oscuri Inferi (la “Casa della Polvere”), dove i morti indossano piume come uccelli e mangiano argilla.
Gilgamesh è devastato dalla morte di Enkidu e offre doni agli dei, nella speranza che gli sia permesso di camminare accanto a Enkidu negli Inferi. Ordina al popolo di Uruk, dal più basso contadino ai più alti sacerdoti del tempio, di piangere anche Enkidu, e ordina di costruire statue di Enkidu. Gilgamesh è così pieno di dolore e tristezza per il suo amico che si rifiuta di lasciare Enkidu, o di permettere che il suo corpo venga sepolto, fino a sei giorni e sette notti dopo la sua morte, quando i vermi cominciano a cadere dal suo corpo.
Gilgamesh è determinato ad evitare il destino di Enkidu e decide di fare il pericoloso viaggio per visitare Utnapishtim e sua moglie, gli unici umani sopravvissuti al Grande Diluvio e ai quali gli dei hanno concesso l’immortalità, nella speranza di scoprire il segreto della vita eterna. Utnapishtim e sua moglie risiedono ora in un bellissimo paese in un altro mondo, Dilmun, e Gilgamesh viaggia molto a est alla loro ricerca, attraversando grandi fiumi, oceani e passi di montagna, e affrontando e uccidendo mostruosi leoni di montagna, orsi e altre bestie.
Alla fine arriva alle cime gemelle del monte Mashu alla fine della terra, da dove il sole sorge dall’altro mondo, la cui porta è custodita da due terribili esseri scorpioni. Essi permettono a Gilgamesh di procedere quando li convince della sua divinità e della sua disperazione, ed egli viaggia per dodici leghe attraverso il tunnel buio dove il sole viaggia ogni notte. Il mondo alla fine del tunnel è un paese delle meraviglie luminoso, pieno di alberi con foglie di gioielli.
La prima persona che Gilgamesh incontra lì è la vinificatrice Siduri, che inizialmente crede che sia un assassino dal suo aspetto trasandato e cerca di dissuaderlo dalla sua ricerca. Ma alla fine lo manda da Urshanabi, il traghettatore che deve aiutarlo ad attraversare il mare fino all’isola dove vive Utnapishtim, navigando le Acque della Morte, il cui minimo tocco significa morte istantanea.
Quando incontra Urshanabi, però, sembra essere circondato da una compagnia di giganti di pietra, che Gilgamesh uccide prontamente, pensando che siano ostili. Racconta al traghettatore la sua storia e chiede il suo aiuto, ma Urshanabi spiega che ha appena distrutto le pietre sacre che permettono al traghetto di attraversare in sicurezza le Acque della Morte. L’unico modo in cui possono attraversare è che Gilgamesh tagli 120 alberi e li trasformi in pali da traino, in modo che possano attraversare le acque usando ogni volta un nuovo palo e usando la sua veste come vela.
Finalmente, raggiungono l’isola di Dilmun e, quando Utnapishtim vede che c’è qualcun altro nella barca, chiede a Gilgamesh chi sia. Gilgamesh gli racconta la sua storia e chiede aiuto, ma Utnapishtim lo rimprovera perché sa che combattere il destino degli umani è inutile e rovina la gioia di vivere. Gilgamesh chiede a Utnapishtim in cosa differiscono le loro due situazioni e Utnapishtim gli racconta la storia di come è sopravvissuto al grande diluvio.
Utnapishtim racconta come una grande tempesta e un diluvio furono portati nel mondo dal dio Enlil, che voleva distruggere tutta l’umanità per il rumore e la confusione che portava nel mondo. Ma il dio Ea avvertì Utnapishtim, consigliandogli di costruire una nave pronta e di caricarvi i suoi tesori, la sua famiglia e i semi di tutti gli esseri viventi. Le piogge arrivarono come promesso e il mondo intero fu coperto dall’acqua, uccidendo tutto tranne Utnapishtim e la sua barca. La barca si fermò sulla punta della montagna di Nisir, dove aspettarono che le acque si calmassero, liberando prima una colomba, poi una rondine e infine un corvo per controllare la terraferma. Utnapishtim fece poi sacrifici e libagioni agli dei e, sebbene Enlil fosse arrabbiato per il fatto che qualcuno fosse sopravvissuto al suo diluvio, Ea gli consigliò di darsi pace. Così, Enlil benedisse Utnapishtim e sua moglie e concesse loro la vita eterna, e li portò a vivere nella terra degli dei sull’isola di Dilmun.
Tuttavia, nonostante le sue riserve sul perché gli dei dovrebbero concedergli lo stesso onore di lui, l’eroe del diluvio, Utnapishtim decide a malincuore di offrire a Gilgamesh una possibilità di immortalità. Prima, però, sfida Gilgamesh a rimanere sveglio per sei giorni e sette notti, ma Gilgamesh si addormenta quasi prima che Utnapishtim finisca di parlare. Quando si sveglia dopo sette giorni di sonno, Utnapishtim ridicolizza il suo fallimento e lo rimanda in esilio a Uruk, insieme al traghettatore Urshanabi.
Al momento della partenza, però, la moglie di Utnapishtim chiede al marito di avere pietà di Gilgamesh per il suo lungo viaggio, e così racconta a Gilgamesh di una pianta che cresce in fondo all’oceano che lo farà tornare giovane. Gilgamesh ottiene la pianta legandosi delle pietre ai piedi per permettergli di camminare sul fondo del mare. Progetta di usare il fiore per ringiovanire i vecchi della città di Uruk e poi di usarlo lui stesso. Purtroppo, mette la pianta sulla riva di un lago mentre fa il bagno, e viene rubata da un serpente, che perde la sua vecchia pelle e rinasce così. Gilgamesh piange per aver fallito in entrambe le opportunità di ottenere l’immortalità, e ritorna sconsolato alle massicce mura della sua città di Uruk.
Col tempo, anche Gilgamesh muore, e la gente di Uruk piange la sua scomparsa, sapendo che non vedrà mai più una persona come lui.
La dodicesima tavoletta è apparentemente scollegata dalle precedenti, e racconta una leggenda alternativa risalente a prima nella storia, quando Enkidu è ancora vivo. Gilgamesh si lamenta con Enkidu di aver perso alcuni oggetti donatigli dalla dea Ishtar quando sono caduti negli Inferi. Enkidu si offre di riportarli indietro per lui, e il felice Gilgamesh dice a Enkidu cosa deve e non deve fare nell’Oltretomba per essere sicuro di tornare indietro.
Quando Enkidu parte, però, dimentica subito tutti questi consigli, e fa tutto quello che gli è stato detto di non fare, con il risultato che rimane intrappolato nell’Oltretomba. Gilgamesh prega gli dei di restituirgli il suo amico e, sebbene Enlil e Suen non si preoccupino nemmeno di rispondere, Ea e Shamash decidono di aiutarlo. Shamash fa un buco nella terra e Enkidu ne salta fuori (non è chiaro se come fantasma o nella realtà). Gilgamesh interroga Enkidu su ciò che ha visto negli Inferi.
Analisi |
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Le prime versioni sumere de “L’epopea di Gilgamesh” risalgono già alla terza dinastia di Ur (2150 – 2000 a.C.), e sono scritte in scrittura cuneiforme sumera, una delle prime forme di espressione scritta conosciute. Racconta antico folklore, racconti e miti e si crede che ci fossero molte piccole storie e miti diversi che col tempo si sono uniti in un’opera completa. Le prime versioni in accadico (l’accadico è una lingua mesopotamica più tarda, non correlata, che usava anche il sistema di scrittura cuneiforme) sono datate all’inizio del secondo millennio.
La cosiddetta versione accadica “standard”, costituita da dodici tavolette (danneggiate) scritte dallo scriba babilonese Sin-liqe-unninni tra il 1300 e il 1000 a.C., fu scoperta nel 1849 nella biblioteca del re assiro del VII secolo a.C., Ashurbanipal, a Ninive, la capitale dell’antico impero assiro (nell’odierno Iraq). È scritto in babilonese standard, un dialetto dell’accadico che veniva usato solo per scopi letterari. Il titolo originale, basato sulle parole di apertura, era “Colui che vide il profondo” (“Sha naqba imuru”) o, nelle prime versioni sumere, “Superando tutti gli altri re” (“Shutur eli sharri”).
Frammenti di altre composizioni della storia di Gilgamesh sono stati trovati in altri luoghi della Mesopotamia e fino alla Siria e alla Turchia. Sono stati scoperti anche cinque poemi più brevi in lingua sumerica (“Gilgamesh e Huwawa”, “Gilgamesh e il toro del cielo”, “Gilgamesh e Agga di Kish”, “Gilgamesh, Enkidu e l’oltretomba” e “La morte di Gilgamesh”), più di 1.000 anni più vecchi delle tavolette di Ninive. L’edizione standard accadica è la base della maggior parte delle traduzioni moderne, con le versioni sumeriche più antiche utilizzate per completarla e colmare le lacune.
La dodicesima tavoletta, che viene spesso aggiunta come una sorta di seguito alle undici originali, è stata molto probabilmente aggiunta in un secondo momento e sembra avere poca relazione con l’epica ben fatta e finita delle undici tavolette. È in realtà una quasi copia di un racconto precedente, in cui Gilgamesh manda Enkidu a recuperare alcuni suoi oggetti dagli Inferi, ma Enkidu muore e ritorna sotto forma di spirito per raccontare a Gilgamesh la natura degli Inferi. La descrizione pessimistica di Enkidu degli Inferi in questa tavoletta è la più antica descrizione conosciuta.
Gilgamesh potrebbe essere stato un vero e proprio sovrano nel tardo periodo del primo Dinastico II (27° secolo a.C. circa), un contemporaneo di Agga, re di Kish. La scoperta di manufatti, risalenti al 2600 a.C. circa, associati a Enmebaragesi di Kish (che è menzionato nelle leggende come padre di uno degli avversari di Gilgamesh), ha dato credibilità all’esistenza storica di Gilgamesh. Nelle liste dei re sumerici, Gilgamesh è notato come il quinto re che regna dopo il diluvio.
Secondo alcuni studiosi, ci sono molti versi paralleli, così come temi o episodi, che indicano una sostanziale influenza dell'”Epopea di Gilgamesh” sul successivo poema epico greco “L’Odissea”, attribuito a Omero. Alcuni aspetti del mito del diluvio di Gilgamesh sembrano essere strettamente legati alla storia dell’arca di Noè nella “Bibbia” e nel Corano, così come storie simili nei miti greci, indù e altri, fino alla costruzione di una barca per ospitare tutta la vita, il suo eventuale arrivo a riposare sulla cima di una montagna e l’invio di una colomba per trovare terra asciutta. Si pensa anche che il mito di Alessandro Magno nelle culture islamiche e siriane sia influenzato dalla storia di Gilgamesh.
L'”Epopea di Gilgamesh” è essenzialmente una narrazione laica, e non c’è alcuna indicazione che sia mai stata recitata come parte di un rituale religioso. È divisa in episodi vagamente collegati che coprono gli eventi più importanti della vita dell’eroe, anche se non c’è nessun resoconto della nascita miracolosa di Gilgamesh o delle leggende sull’infanzia.
La versione standard accadica del poema è scritta in versi ritmici sciolti, con quattro battute per riga, mentre la versione più antica, quella sumera, ha una riga più corta, con due battute. Usa “epiteti di riserva” (parole descrittive comuni ripetute applicate ai personaggi principali) allo stesso modo di Omero, anche se sono forse usati con più parsimonia che in Omero. Inoltre, come in molte tradizioni di poesia orale, ci sono ripetizioni parola per parola di sezioni narrative e di conversazione (spesso piuttosto lunghe), e di lunghe ed elaborate formule di saluto. Un certo numero di dispositivi usuali di abbellimento poetico sono impiegati, compresi i giochi di parole, l’ambiguità deliberata e l’ironia, e l’uso occasionale ed efficace delle similitudini.
Nonostante l’antichità dell’opera, ci viene mostrata, attraverso l’azione, una preoccupazione molto umana con la mortalità, la ricerca di conoscenza e di una fuga dalla comune sorte dell’uomo. Gran parte della tragedia nel poema nasce dal conflitto tra i desideri della parte divina di Gilgamesh (dalla sua dea madre) e il destino dell’uomo mortale (la sua mortalità conferitagli dal suo padre umano).
L’uomo selvaggio Enkidu fu creato dagli dei sia come amico e compagno di Gilgamesh, ma anche come un contrasto per lui e come centro del suo eccessivo vigore ed energia. È interessante notare che la progressione di Enkidu da animale selvatico a uomo di città civilizzato rappresenta una sorta di “caduta” biblica al contrario, e un’allegoria degli stadi attraverso i quali l’uomo raggiunge la civiltà (dalla barbarie alla pastorizia alla vita di città), suggerendo che i primi Babilonesi potrebbero essere stati degli evoluzionisti sociali.