Epische van Gilgamesj – Samenvatting episch gedicht – Andere oude beschavingen – Klassieke Literatuur
Inleiding – Wat is het epos van Gilgamesj |
Terug naar het begin van de pagina |
“Het Epos van Gilgamesj” is een episch gedicht uit het oude Mesopotamië en behoort tot de vroegst bekende literaire geschriften ter wereld. Het ontstond als een reeks Sumerische legenden en gedichten in spijkerschrift uit het vroege 3e of late 2e millennium v. Chr., die later werden samengevoegd tot een langer Akkadisch gedicht (de meest complete versie die vandaag de dag bestaat, bewaard op 12 kleitabletten, dateert uit de 12e tot 10e eeuw v. Chr.).
Het volgt het verhaal van Gilgamesj, de mythologische heldenkoning van Uruk, en zijn half-wilde vriend Enkidu, terwijl zij een reeks gevaarlijke zoektochten en avonturen ondernemen, en vervolgens Gilgamesj’s zoektocht naar het geheim van onsterfelijkheid na de dood van zijn vriend. Het bevat ook het verhaal van een grote overstroming die veel lijkt op het verhaal van Noach in “De Bijbel” en elders.
Synopsis – Samenvatting Gilgamesh |
Terug naar begin van pagina |
Het verhaal begint met de introductie van Gilgamesj, koning van Uruk, tweederde god en eenderde mens, gezegend door de goden met kracht, moed en schoonheid, en de sterkste en grootste koning die ooit heeft bestaan. Ook de grote stad Uruk wordt geprezen om haar glorie en haar sterke bakstenen muren.
Het volk van Uruk is echter niet gelukkig en klaagt dat Gilgamesj te hardvochtig is en zijn macht misbruikt door met hun vrouwen naar bed te gaan. De godin van de schepping, Aruru, schept een machtige wilde man genaamd Enkidu, een rivaal in kracht van Gilgamesj. Hij leeft een natuurlijk leven met de wilde dieren, maar al snel begint hij de herders en pelsjagers uit de omgeving lastig te vallen en jaagt hij de dieren op bij de drinkplaats. Op verzoek van een pelsjager stuurt Gilgamesj een tempelhoer, Shamhat, om Enkidu te verleiden en te temmen, en na zes dagen en zeven nachten met de hoer is hij niet langer een wild beest dat met dieren samenleeft. Al snel leert hij de weg van de mensen en wordt hij gemeden door de dieren waar hij vroeger mee leefde, en uiteindelijk haalt de hoer hem over om in de stad te komen wonen. Ondertussen heeft Gilgamesj vreemde dromen, die zijn moeder Ninsun uitlegt als een teken dat er een machtige vriend naar hem toe zal komen.
De pas geciviliseerde Enkidu verlaat met zijn gemalin de wildernis en trekt naar de stad Uruk, waar hij leert de plaatselijke herders en pelsjagers te helpen bij hun werk. Als Gilgamesj op een dag zelf naar een bruiloftsfeest komt om met de bruid naar bed te gaan, zoals zijn gewoonte is, wordt hem de weg versperd door de machtige Enkidu, die zich verzet tegen Gilgamesj’ ego, zijn behandeling van vrouwen en de aantasting van de heilige banden van het huwelijk. Enkidu en Gilgamesj gaan de strijd met elkaar aan en na een machtige strijd verslaat Gilgamesj Enkidu, maar hij breekt de strijd af en spaart zijn leven. Hij begint ook acht te slaan op wat Enkidu heeft gezegd, en leert de deugden van barmhartigheid en nederigheid, samen met moed en nobelheid. Zowel Gilgamesj als Enkidu zijn ten goede veranderd door hun nieuwe vriendschap en hebben veel van elkaar te leren. Na verloop van tijd beginnen ze elkaar als broers te zien en worden ze onafscheidelijk.
Jaren later, verveeld met het vredige leven in Uruk en op zoek naar een eeuwige naam voor zichzelf, stelt Gilgamesj voor om naar het heilige Cederbos te reizen om enkele grote bomen om te hakken en de bewaker, de demon Humbaba, te doden. Enkidu maakt bezwaar tegen het plan omdat het Cederbos het heilige rijk van de goden is en niet bedoeld voor stervelingen, maar noch Enkidu noch de raad van oudsten van Uruk kan Gilgamesj ervan overtuigen niet te gaan. Gilgamesj’ moeder klaagt ook over de tocht, maar geeft uiteindelijk toe en vraagt de zonnegod Sjamasj om zijn steun. Ook geeft zij Enkidu raad en adopteert hem als haar tweede zoon.
Op weg naar het Cederbos heeft Gilgamesj een aantal nare dromen, maar telkens weet Enkidu de dromen als goede voortekenen weg te verklaren, en hij moedigt Gilgamesj aan en spoort hem aan als hij bij het bereiken van het woud weer bang wordt. Tenslotte gaan de twee helden de confrontatie aan met Humbaba, de demon-ogre bewaker van de heilige bomen, en een groot gevecht begint. Gilgamesj biedt het monster zijn eigen zusters als echtgenotes en concubines aan om het af te leiden zodat het zijn zeven lagen harnas weggeeft, en uiteindelijk, met de hulp van de winden die door de zonnegod Sjamasj worden gezonden, wordt Humbaba verslagen. Het monster smeekt Gilgamesj om zijn leven, en Gilgamesj heeft eerst medelijden met het beest, ondanks Enkidu’s praktische advies om het beest te doden. Dan vervloekt Humbaba hen beiden, en Gilgamesj maakt er uiteindelijk een eind aan. De twee helden hakken een enorme cederboom om, die Enkidu gebruikt om een enorme deur voor de goden te maken, die hij de rivier af laat drijven.
Enige tijd later maakt de godin Ishtar (godin van liefde en oorlog, en dochter van de hemelgod Anu) seksuele avances naar Gilgamesj, maar hij wijst haar af, omdat zij haar vorige minnaars heeft mishandeld. De beledigde Ishtar staat erop dat haar vader de “Stier van de Hemel” stuurt om Gilgames’ afwijzing te wreken en dreigt de doden te doen herrijzen als hij niet gehoorzaamt. Het beest brengt een grote droogte en een plaag over het land, maar Gilgamesj en Enkidu, ditmaal zonder goddelijke hulp, doden het beest en offeren het hart aan Sjamasj, en gooien de achterhand van de stier in het gezicht van de woedende Ishtar.
De stad Uruk viert de grote overwinning, maar Enkidu heeft een nare droom waarin de goden besluiten Enkidu zelf te straffen voor het doden van de Stier des Hemels en Humbaba. Hij vervloekt de deur die hij voor de goden heeft gemaakt, en hij vervloekt de pelsjager die hij ontmoette, de hoer van wie hij hield en de dag zelf dat hij mens werd. Hij krijgt echter spijt van zijn vervloekingen als Sjamasj uit de hemel spreekt en Enkidu erop wijst hoe onrechtvaardig hij is. Hij wijst er ook op dat Gilgamesj slechts een schaduw van zichzelf zal worden als Enkidu sterft. Toch grijpt de vloek om zich heen en dag na dag wordt Enkidu zieker en zieker. Als hij sterft, beschrijft hij zijn afdaling naar de gruwelijke donkere Onderwereld (het “Huis van Stof”), waar de doden veren dragen als vogels en klei eten.
Gilgamesj is ontdaan door Enkidu’s dood en biedt geschenken aan de goden aan, in de hoop dat hij misschien naast Enkidu in de Onderwereld mag wandelen. Hij beveelt het volk van Uruk, van de laagste boer tot de hoogste tempelpriesters, ook om Enkidu te rouwen, en laat standbeelden van Enkidu bouwen. Gilgamesj is zo vol verdriet over zijn vriend dat hij weigert Enkidu’s zijde te verlaten, of toe te staan dat zijn lijk wordt begraven, tot zes dagen en zeven nachten na zijn dood, wanneer er maden uit zijn lichaam beginnen te vallen.
Gilgamesj is vastbesloten Enkidu’s lot te vermijden en besluit de gevaarlijke reis te ondernemen om Utnapishtim en zijn vrouw te bezoeken, de enige mensen die de Grote Vloed hebben overleefd en die van de goden onsterfelijkheid hebben gekregen, in de hoop het geheim van het eeuwige leven te ontdekken. De tijdloze Oetnapisjtim en zijn vrouw wonen nu in een prachtig land in een andere wereld, Dilmun, en Gilgamesj reist ver naar het oosten op zoek naar hen, waarbij hij grote rivieren, oceanen en bergpassen doorkruist, en monsterlijke bergleeuwen, beren en andere beesten vangt en verslaat.
Eindelijk komt hij bij de tweelingpieken van de berg Mashu aan het einde van de aarde, vanwaar de zon opkomt uit de andere wereld, waarvan de poort wordt bewaakt door twee verschrikkelijke schorpioen-wezens. Zij laten Gilgamesj gaan als hij hen overtuigt van zijn goddelijkheid en zijn wanhoop, en hij reist twaalf mijl door de donkere tunnel waar de zon elke nacht doorheen trekt. De wereld aan het eind van de tunnel is een helder wonderland, vol bomen met bladeren van juwelen.
De eerste persoon die Gilgamesj daar ontmoet is de wijnmaakster Siduri, die aanvankelijk door zijn verfomfaaide uiterlijk denkt dat hij een moordenaar is en probeert hem van zijn queeste af te brengen. Maar uiteindelijk stuurt zij hem naar Urshanabi, de veerman die hem moet helpen de zee over te steken naar het eiland waar Oetnapisjtim woont, door het water van de dood te bevaren, waarvan de geringste aanraking onmiddellijk de dood betekent.
Als hij Urshanabi ontmoet, blijkt deze echter omringd te zijn door een gezelschap van steenreuzen, die Gilgamesj prompt doodt, omdat hij denkt dat ze vijandig gezind zijn. Hij vertelt de veerman zijn verhaal en vraagt hem om hulp, maar Urshanabi legt uit dat hij zojuist de heilige stenen heeft vernietigd die de veerboot in staat stellen veilig het water van de dood over te steken. De enige manier waarop zij nu kunnen oversteken is als Gilgamesj 120 bomen omhakt en er punterstokken van maakt, zodat zij het water kunnen oversteken door telkens een nieuwe paal te gebruiken en zijn gewaad als zeil te gebruiken.
Eindelijk bereiken zij het eiland Dilmun en als Oetnapisjtim ziet dat er nog iemand in de boot zit, vraagt hij Gilgamesj wie hij is. Gilgamesj vertelt hem zijn verhaal en vraagt om hulp, maar Utnapishtim berispt hem omdat hij weet dat vechten tegen het lot van mensen zinloos is en de vreugde in het leven verpest. Gilgamesj vraagt aan Utnapishtim in welk opzicht hun twee situaties verschillen en Utnapishtim vertelt hem het verhaal van hoe hij de grote vloed overleefde.
Utnapishtim vertelt hoe een grote storm en vloed over de wereld werd gebracht door de god Enlil, die de hele mensheid wilde vernietigen vanwege het lawaai en de verwarring die zij over de wereld brachten. Maar de god Ea waarschuwde Oetnapisjtim en raadde hem aan een schip gereed te maken en daarop zijn schatten, zijn familie en de zaden van alle levende wezens te laden. De regens kwamen zoals beloofd en de hele wereld werd bedekt met water, waardoor alles werd gedood behalve Utnapishtim en zijn boot. De boot kwam tot stilstand op de top van de berg Nisir, waar zij wachtten tot het water was gezakt, terwijl zij eerst een duif, toen een zwaluw en toen een raaf loslieten om te zien of er droog land was. Daarna bracht Utnapishtim offers en plengoffers aan de goden, en hoewel Enlil boos was dat iemand zijn vloed had overleefd, raadde Ea hem aan vrede te sluiten. Enlil zegende Oetnapisjtim en zijn vrouw en schonk hun het eeuwige leven, en nam hen mee naar het land van de goden op het eiland Dilmun.
Hoewel Utnapishtim, ondanks zijn bedenkingen over waarom de goden hem dezelfde eer zouden moeten geven als hemzelf, de held van de zondvloed, met tegenzin toch besluit Gilgamesj een kans op onsterfelijkheid te bieden. Eerst daagt hij Gilgamesj uit om zes dagen en zeven nachten wakker te blijven, maar Gilgamesj valt in slaap bijna voordat Utnapishtim klaar is met spreken. Als hij na zeven dagen slaap ontwaakt, maakt Oetnapisjtim zijn mislukking belachelijk en stuurt hem terug naar Uruk, samen met de veerman Urshanabi in ballingschap.
Bij hun vertrek vraagt de vrouw van Oetnapisjtim haar man echter om Gilgamesj genade te tonen voor zijn lange reis, en daarom vertelt hij Gilgamesj over een plant die op de bodem van de oceaan groeit en hem weer jong zal maken. Gilgamesj verkrijgt de plant door stenen aan zijn voeten te binden, zodat hij over de bodem van de zee kan lopen. Hij is van plan de bloem te gebruiken om de oude mannen van de stad Uruk te verjongen en haar daarna zelf te gebruiken. Helaas legt hij de plant tijdens het baden op de oever van een meer en wordt zij gestolen door een slang, die haar oude huid verliest en zo herboren wordt. Gilgamesj weent omdat hij gefaald heeft in beide pogingen om onsterfelijkheid te verkrijgen, en hij keert troosteloos terug naar de massieve muren van zijn eigen stad Uruk.
Op den duur sterft ook Gilgamesj, en het volk van Uruk rouwt om zijn heengaan, in de wetenschap dat ze hem nooit meer zullen zien.
Het twaalfde tablet lijkt geen verband te houden met de vorige, en vertelt een alternatieve legende van eerder in het verhaal, toen Enkidu nog in leven was. Gilgamesj klaagt bij Enkidu dat hij voorwerpen is kwijtgeraakt die hij van de godin Ishtar had gekregen toen zij in de onderwereld viel. Enkidu biedt aan ze voor hem terug te brengen, en de opgetogen Gilgamesj vertelt Enkidu wat hij wel en niet moet doen in de Onderwereld om er zeker van te zijn dat hij terugkomt.
Als Enkidu echter op weg gaat, vergeet hij prompt al deze raadgevingen, en doet alles wat hem is opgedragen niet te doen, met als gevolg dat hij in de Onderwereld gevangen zit. Gilgamesj bidt tot de goden om zijn vriend terug te brengen en hoewel Enlil en Suen niet eens de moeite nemen om te antwoorden, besluiten Ea en Sjamasj te helpen. Sjamasj scheurt een gat in de aarde en Enkidu springt eruit (of als geest of in werkelijkheid is niet duidelijk). Gilgamesj ondervraagt Enkidu over wat hij in de onderwereld heeft gezien.
Analyse |
terug naar begin van Pagina |
De vroegste Soemerische versies van “Het Epos van Gilgamesj” dateren al uit de Derde Dynastie van Ur (2150 – 2000 v. Chr.), en zijn geschreven in Soemerisch spijkerschrift, een van de vroegst bekende vormen van geschreven uitdrukking. Het verhaal gaat over oude folklore, verhalen en mythen en er wordt aangenomen dat er veel verschillende kleinere verhalen en mythen waren die in de loop der tijd samengroeiden tot één compleet werk. De vroegste Akkadische versies (Akkadisch is een latere, niet-verwante, Mesopotamische taal, die ook het spijkerschrift gebruikte) worden gedateerd in het vroege 2e millennium.
De zogenaamde “standaard” Akkadische versie, bestaande uit twaalf (beschadigde) tabletten, geschreven door de Babylonische schriftgeleerde Sin-liqe-unninni ergens tussen 1300 en 1000 v. Chr., werd in 1849 ontdekt in de bibliotheek van de 7e eeuw v. Chr. Assyrische koning Asjurbanipal, in Ninevé, de hoofdstad van het oude Assyrische rijk (in het huidige Irak). Het is geschreven in standaard Babylonisch, een dialect van het Akkadisch dat alleen voor literaire doeleinden werd gebruikt. De oorspronkelijke titel, gebaseerd op de aanhef, was “Hij die de diepte zag” (“Sha naqba imuru”) of, in de vroegere Soemerische versies, “Alle andere koningen overtreffend” (“Shutur eli sharri”).
Fragmenten van andere composities van het Gilgamesj-verhaal zijn gevonden op andere plaatsen in Mesopotamië en zelfs tot in Syrië en Turkije. Er zijn ook vijf kortere gedichten in het Soemerisch ontdekt (“Gilgamesj en Huwawa”, “Gilgamesj en de Stier des Hemels”, “Gilgamesj en Agga van Kisj”, “Gilgamesj, Enkidu en de Onderwereld” en “Dood van Gilgamesj”), die meer dan 1000 jaar ouder zijn dan de tabletten uit Nineve. De Akkadische standaardeditie vormt de basis van de meeste moderne vertalingen, waarbij de oudere Soemerische versies worden gebruikt om deze aan te vullen en de leemten of lacunes op te vullen.
Het twaalfde tablet, dat vaak als een soort vervolg op de oorspronkelijke elf wordt bijgevoegd, is hoogstwaarschijnlijk op een later tijdstip toegevoegd en lijkt weinig verband te houden met het goed uitgewerkte en voltooide epos van de elf tabletten. Het is eigenlijk een bijna-kopie van een eerder verhaal, waarin Gilgamesj Enkidu zendt om enkele voorwerpen van hem uit de onderwereld op te halen, maar Enkidu sterft en terugkeert in de vorm van een geest om Gilgamesj de aard van de onderwereld uit te leggen. Enkidu’s pessimistische beschrijving van de Onderwereld in dit tablet is de oudste beschrijving die bekend is.
Gilgamesh zou wel eens een echte heerser geweest kunnen zijn in de late Vroege Dynastieke II periode (ca. 27e eeuw v. Chr.), een tijdgenoot van Agga, koning van Kish. De ontdekking van kunstvoorwerpen uit ongeveer 2600 v. Chr. die in verband worden gebracht met Enmebaragesi van Kisj (die in de legenden wordt genoemd als de vader van één van Gilgamesj’ tegenstanders), heeft het historische bestaan van Gilgamesj geloofwaardiger gemaakt. In de Sumerische koningslijsten wordt Gilgamesj vermeld als de vijfde koning die na de zondvloed regeerde.
Volgens sommige geleerden zijn er veel parallelle verzen, evenals thema’s of episoden, die wijzen op een aanzienlijke invloed van het “Epos van Gilgamesj” op het latere Griekse heldendicht “De Odyssee”, dat aan Homerus wordt toegeschreven. Sommige aspecten van de vloedmythe van Gilgamesj lijken nauw verwant te zijn aan het verhaal van de ark van Noach in de Bijbel en de Koran, en aan soortgelijke verhalen in Griekse, Hindoeïstische en andere mythen, tot en met de bouw van een boot die plaats biedt aan al het leven, die uiteindelijk op de top van een berg tot stilstand komt en het uitzenden van een duif om droog land te vinden. Ook wordt gedacht dat de mythe van Alexander de Grote in de islamitische en Syrische culturen is beïnvloed door het Gilgamesj-verhaal.
Het “Epos van Gilgamesj” is in wezen een seculier verhaal, en er is geen enkele aanwijzing dat het ooit als onderdeel van een religieus ritueel werd voorgedragen. Het is verdeeld in losjes verbonden episoden die de belangrijkste gebeurtenissen uit het leven van de held behandelen, hoewel er geen verslag wordt gedaan van Gilgamesj’ wonderbaarlijke geboorte of kinderlegendes.
De standaard Akkadische versie van het gedicht is geschreven in losse ritmische verzen, met vier tellen per regel, terwijl de oudere, Sumerische versie een kortere regel heeft, met twee tellen. Het gebruikt “stock epithets” (herhaalde gewone beschrijvende woorden toegepast op de hoofdpersonen) op dezelfde manier als Homerus doet, hoewel ze misschien spaarzamer worden gebruikt dan in Homerus. Ook zijn er, zoals in veel mondelinge poëzietradities, woord-voor-woord herhalingen van (vaak vrij lange) verhaal- en conversatiegedeelten, en van lange en uitvoerige begroetingsformules. Een aantal van de gebruikelijke middelen van poëtische verfraaiing worden gebruikt, waaronder woordspelingen, opzettelijke dubbelzinnigheid en ironie, en af en toe een effectief gebruik van vergelijkingen.
Ondanks de oudheid van het werk wordt ons, via de handeling, een zeer menselijke bezorgdheid getoond over sterfelijkheid, de zoektocht naar kennis en naar een ontsnapping uit het gewone lot van de mens. Een groot deel van de tragedie in het gedicht komt voort uit het conflict tussen de verlangens van het goddelijke deel van Gilgamesj (van zijn godinnenmoeder) en het lot van de sterfelijke mens (zijn sterfelijkheid die hem door zijn menselijke vader is verleend).
De wilde Enkidu is door de goden geschapen als vriend en metgezel van Gilgamesj, maar ook als zijn tegenpool en als brandpunt voor zijn buitensporige kracht en energie. Interessant is dat Enkidu’s ontwikkeling van wild dier tot beschaafde stadsmens een soort omgekeerde bijbelse “zondeval” is, en een allegorie van de stadia waarin de mens de beschaving bereikt (van woestheid naar herdersbestaan naar stadsleven), wat suggereert dat de vroege Babyloniërs wellicht sociale evolutionisten waren.