Epik z Gilgamesza – Epic Poem Summary – Other Ancient Civilizations – Classical Literature
Wprowadzenie – Czym jest epos o Gilgameszu |
Back to Top of Page |
„Epos o Gilgameszu” to poemat epicki ze starożytnej Mezopotamii i jeden z najwcześniejszych znanych utworów literackich na świecie. Powstał jako seria sumeryjskich legend i wierszy zapisanych pismem klinowym na początku III lub pod koniec II tysiąclecia p.n.e., które później zostały zebrane w dłuższy poemat akkadyjski (najpełniejsza istniejąca dziś wersja, zachowana na 12 glinianych tabliczkach, pochodzi z XII-X wieku p.n.e.).
Powieść opowiada o Gilgameszu, mitologicznym bohaterze-królu Uruk, i jego półdzikim przyjacielu, Enkidu, którzy podejmują serię niebezpiecznych wypraw i przygód, a następnie o poszukiwaniu przez Gilgamesza tajemnicy nieśmiertelności po śmierci przyjaciela. Zawiera również historię wielkiego potopu, bardzo podobną do historii Noego w Biblii i innych miejscach.
Synopsis – Streszczenie Gilgamesza |
Back to Top of Page |
Opowiadanie zaczyna się od przedstawienia Gilgamesza, króla Uruk, w dwóch trzecich boga i w jednej trzeciej człowieka, pobłogosławionego przez bogów siłą, odwagą i pięknem oraz najsilniejszego i największego króla, jaki kiedykolwiek istniał. Wielkie miasto Uruk jest również chwalone za swą chwałę i mocne ceglane mury.
Jednakże mieszkańcy Uruk nie są zadowoleni i skarżą się, że Gilgamesz jest zbyt surowy i nadużywa swej władzy, sypiając z ich kobietami. Bogini stworzenia, Aruru, tworzy potężnego dzikiego człowieka o imieniu Enkidu, rywala w sile Gilgamesza. Prowadzi on naturalne życie wśród dzikich zwierząt, ale wkrótce zaczyna niepokoić pasterzy i traperów z okolicy i płoszy zwierzęta przy wodopoju. Na prośbę trapera, Gilgamesz wysyła świątynną prostytutkę, Szamhat, by uwiodła i oswoiła Enkidu. Po sześciu dniach i siedmiu nocach spędzonych z nierządnicą, nie jest on już tylko dziką bestią, która żyje wśród zwierząt. Po sześciu dniach i siedmiu nocach spędzonych z nierządnicą, Enkidu przestaje być tylko dziką bestią, która żyje ze zwierzętami. Tymczasem Gilgamesz ma dziwne sny, które jego matka, Ninsun, tłumaczy jako zapowiedź przybycia do niego potężnego przyjaciela.
Nowo ucywilizowany Enkidu wyrusza wraz z towarzyszką z puszczy do miasta Uruk, gdzie uczy się pomagać w pracy miejscowym pasterzom i traperom. Pewnego dnia, gdy Gilgamesz przybywa na przyjęcie weselne, by zgodnie ze swym zwyczajem przespać się z panną młodą, drogę zagradza mu potężny Enkidu, który sprzeciwia się ego Gilgamesza, jego traktowaniu kobiet i zniesławianiu świętych więzi małżeńskich. Enkidu i Gilgamesz walczą ze sobą i po potężnej bitwie Gilgamesz pokonuje Enkidu, ale odrywa się od walki i oszczędza swoje życie. Zaczyna też słuchać tego, co mówił Enkidu i uczyć się cnót miłosierdzia i pokory, a także odwagi i szlachetności. Zarówno Gilgamesz, jak i Enkidu zmieniają się na lepsze dzięki swojej nowo odnalezionej przyjaźni i mają wiele lekcji do nauczenia się od siebie nawzajem. Z czasem zaczynają postrzegać siebie nawzajem jako braci i stają się nierozłączni.
Years later, bored with the peaceful life in Uruk and wanting to make everlasting name for himself, Gilgamesh proposes to travel to the sacred Cedar Forest to cut some great trees and kill the guardian, the demon Humbaba. Enkidu sprzeciwia się temu planowi, gdyż Las Cedrowy jest świętym królestwem bogów i nie jest przeznaczony dla śmiertelników, ale ani Enkidu, ani rada starszych Uruk nie może przekonać Gilgamesza, by tam nie jechał. Matka Gilgamesza również narzeka na wyprawę, ale w końcu poddaje się i prosi boga słońca Szamasza o wsparcie. W drodze do Lasu Cedrowego Gilgamesz ma kilka złych snów, ale za każdym razem Enkidu udaje się wytłumaczyć je jako dobre znaki, a kiedy Gilgamesz zaczyna się bać, zachęca go do działania. W końcu obaj bohaterowie stają twarzą w twarz z Humbabą, demonem-ogrem, strażnikiem świętych drzew, i rozpoczyna się wielka bitwa. Gilgamesz ofiarowuje potworowi swoje własne siostry jako żony i konkubiny, aby odwrócić jego uwagę od oddania siedmiu warstw zbroi, a w końcu, z pomocą wiatrów wysłanych przez boga słońca Szamasza, Humbaba zostaje pokonany. Potwór błaga Gilgamesza o życie, a Gilgamesz początkowo lituje się nad stworzeniem, pomimo praktycznej rady Enkidu, by zabić bestię. Humbaba przeklina ich obu, a Gilgamesz w końcu kładzie temu kres. Dwaj bohaterowie ścinają ogromne drzewo cedrowe, a Enkidu robi z niego masywne drzwi dla bogów, które spławia rzeką.
Jakiś czas później bogini Isztar (bogini miłości i wojny, córka boga nieba Anu) czyni Gilgameszowi seksualne zaloty, ale ten odrzuca ją z powodu złego traktowania jej poprzednich kochanków. Urażona Isztar nalega, by jej ojciec wysłał „Byka z Nieba”, by pomścił odrzucenie Gilgamesza, grożąc, że jeśli się nie zgodzi, wskrzesi zmarłych. Bestia przynosi ze sobą wielką suszę i plagę ziemi, ale Gilgamesz i Enkidu, tym razem bez boskiej pomocy, zabijają bestię i ofiarowują jej serce Szamaszowi, rzucając tylną część byka w twarz oburzonej Isztar.
Miasto Uruk świętuje wielkie zwycięstwo, ale Enkidu ma zły sen, w którym bogowie postanawiają ukarać samego Enkidu za zabicie Byka Niebios i Humbaby. Przeklina on drzwi, które zrobił dla bogów, przeklina trapera, którego spotkał, nierządnicę, którą kochał i dzień, w którym stał się człowiekiem. Jednak żałuje swoich przekleństw, gdy Szamasz przemawia z nieba i wskazuje, jak niesprawiedliwy jest Enkidu. Wskazuje on również, że Gilgamesz stanie się tylko cieniem swojego dawnego ja, jeśli Enkidu umrze. Mimo to, klątwa bierze górę i dzień po dniu Enkidu staje się coraz bardziej chory. Kiedy umiera, opisuje swoje zejście do przerażającego, ciemnego Podziemia („Domu Pyłu”), gdzie zmarli noszą pióra jak ptaki i jedzą glinę.
Gilgamesz jest zdruzgotany śmiercią Enkidu i składa bogom dary w nadziei, że będzie mógł kroczyć obok Enkidu w Podziemiu. Nakazuje mieszkańcom Uruk, od najniższego rolnika po najwyższych kapłanów świątynnych, by również opłakiwali Enkidu i nakazuje zbudować jego posągi. Gilgamesz jest tak przepełniony żalem i smutkiem z powodu swego przyjaciela, że nie chce odejść od Enkidu, ani pozwolić, by jego zwłoki zostały pochowane, aż do sześciu dni i siedmiu nocy po jego śmierci, kiedy to z jego ciała zaczynają wypadać larwy.
Gilgamesz jest zdeterminowany, by uniknąć losu Enkidu i postanawia odbyć niebezpieczną podróż, by odwiedzić Utnapishtima i jego żonę, jedynych ludzi, którzy przeżyli Wielki Potop i którym bogowie zapewnili nieśmiertelność, w nadziei na odkrycie tajemnicy wiecznego życia. Bezwieczny Utnapishtim i jego żona mieszkają teraz w pięknym kraju w innym świecie, Dilmun, a Gilgamesz podróżuje daleko na wschód w ich poszukiwaniu, przekraczając wielkie rzeki, oceany i górskie przełęcze, walcząc i zabijając potworne górskie lwy, niedźwiedzie i inne bestie.
W końcu dociera do bliźniaczych szczytów góry Maszu na końcu ziemi, skąd wschodzi słońce z innego świata, którego bramy strzegą dwie straszliwe istoty-skorpiony. Gdy Gilgamesz przekona je o swojej boskości i desperacji, pozwalają mu iść dalej, a on pokonuje dwanaście mil przez ciemny tunel, którym co noc wędruje słońce. Świat na końcu tunelu jest jasną krainą czarów, pełną drzew o liściach z klejnotów.
Pierwszą osobą, którą Gilgamesz tam spotyka, jest winiarz Siduri, który początkowo uważa go za mordercę z powodu jego rozczochranego wyglądu i próbuje odwieść go od jego misji. W końcu jednak wysyła go do Urszanabiego, przewoźnika, który musi pomóc mu przeprawić się przez morze na wyspę, na której mieszka Utnapisztim, poruszając się po Wodach Śmierci, których najmniejsze dotknięcie oznacza natychmiastową śmierć.
Kiedy spotyka Urszanabiego, okazuje się, że jest on otoczony przez kompanię kamiennych olbrzymów, które Gilgamesz natychmiast zabija, uważając je za wrogie. Opowiada promowi swoją historię i prosi go o pomoc, ale Urszanabi wyjaśnia, że właśnie zniszczył święte kamienie, które pozwalają promowi bezpiecznie przeprawić się przez Wody Śmierci. Jedynym sposobem na przeprawę jest ścięcie przez Gilgamesza 120 drzew i przerobienie ich na tyczki, dzięki czemu będą mogli przeprawiać się przez wody, używając za każdym razem nowej tyczki i wykorzystując swoją szatę jako żagiel.
W końcu docierają na wyspę Dilmun i kiedy Utnapisztim widzi, że w łodzi jest ktoś jeszcze, pyta Gilgamesza, kim on jest. Gilgamesz opowiada mu swoją historię i prosi o pomoc, ale Utnapisztim strofuje go, bo wie, że walka z losem ludzi jest daremna i niszczy radość życia. Gilgamesz żąda od Utnapisztima, czym różnią się ich dwie sytuacje, a Utnapisztim opowiada mu historię o tym, jak przeżył wielką powódź.
Utnapisztim opowiada, jak wielka burza i powódź została sprowadzona na świat przez boga Enlila, który chciał zniszczyć całą ludzkość za hałas i zamieszanie, jakie sprowadzili na świat. Ale bóg Ea ostrzegł Utnapishtima, radząc mu, by zbudował w gotowości statek i załadował na niego swoje skarby, rodzinę i nasiona wszystkich żywych istot. Deszcze nadeszły zgodnie z obietnicą i cały świat został pokryty wodą, zabijając wszystko oprócz Utnapishtima i jego łodzi. Łódź spoczęła na czubku góry Nisir, gdzie czekali, aż wody opadną, wypuszczając najpierw gołębia, potem jaskółkę, a następnie kruka, by sprawdzić, czy nie ma suchego lądu. Następnie Utnapishtim złożył bogom ofiary i libacje, a chociaż Enlil był zły, że ktoś przeżył jego potop, Ea poradził mu, by zawarł pokój. Enlil pobłogosławił więc Utnapisztima i jego żonę, dał im życie wieczne i zabrał ich do krainy bogów na wyspie Dilmun.
Jednakże, pomimo swoich zastrzeżeń co do tego, dlaczego bogowie mieliby obdarzyć go takim samym zaszczytem jak jego samego, bohatera potopu, Utnapisztim niechętnie decyduje się zaoferować Gilgameszowi szansę na nieśmiertelność. Najpierw jednak rzuca Gilgameszowi wyzwanie, by nie spał przez sześć dni i siedem nocy, ale Gilgamesz zasypia niemal zanim Utnapisztim skończy mówić. Kiedy budzi się po siedmiu dniach snu, Utnapisztim wyśmiewa jego porażkę i wysyła go z powrotem do Uruk, wraz z przewoźnikiem Urszanabim, na wygnanie.
Jak odchodzą, żona Utnapisztima prosi męża o litość dla Gilgamesza za jego długą podróż, a ten mówi Gilgameszowi o roślinie rosnącej na dnie oceanu, która uczyni go znów młodym. Gilgamesz zdobywa roślinę, przywiązując do stóp kamienie, dzięki którym może chodzić po dnie morza. Planuje użyć kwiatu, aby odmłodzić starców z miasta Uruk, a następnie użyć go samemu. Niestety, podczas kąpieli kładzie roślinę na brzegu jeziora i zostaje ona skradziona przez węża, który traci swoją starą skórę i w ten sposób odradza się. Gilgamesz płacze po tym, jak zawiódł przy obu okazjach do uzyskania nieśmiertelności, i pogrążony w smutku wraca do masywnych murów swego miasta Uruk.
W swoim czasie Gilgamesz także umiera, a mieszkańcy Uruk opłakują jego odejście, wiedząc, że już nigdy nie zobaczą takiego jak on.
Dwunasta tabliczka jest najwyraźniej niepowiązana z poprzednimi i opowiada alternatywną legendę z wcześniejszej części opowieści, kiedy Enkidu jeszcze żył. Gilgamesz skarży się Enkidu, że zgubił pewne przedmioty podarowane mu przez boginię Isztar, kiedy wpadli do świata podziemnego. Enkidu oferuje, że przyniesie je z powrotem dla niego, a zachwycony Gilgamesz mówi Enkidu, co musi, a czego nie musi robić w Podziemiu, aby mieć pewność, że wróci.
Kiedy Enkidu wyrusza, jednak szybko zapomina o wszystkich tych radach i robi wszystko, czego nie wolno mu robić, w wyniku czego zostaje uwięziony w Podziemiu. Gilgamesz modli się do bogów, by zwrócili mu przyjaciela i choć Enlil i Suen nie raczyli nawet odpowiedzieć, Ea i Szamasz postanawiają pomóc. Szamasz wybija dziurę w ziemi i Enkidu wyskakuje z niej (nie jest jasne, czy jako duch, czy w rzeczywistości). Gilgamesz wypytuje Enkidu o to, co widział w świecie podziemnym.
Analiza |
Back to Top of Strona |
Najwcześniejsze sumeryjskie wersje „Eposu o Gilgameszu” pochodzą już z czasów III dynastii z Ur (2150 – 2000 p.n.e.) i są zapisane sumeryjskim pismem klinowym, jedną z najwcześniejszych znanych form wypowiedzi pisemnej. Odnosi się do starożytnego folkloru, baśni i mitów. Uważa się, że istniało wiele różnych mniejszych opowieści i mitów, które z czasem zrosły się w jedno kompletne dzieło. Najwcześniejsze wersje akkadyjskie (akkadyjski to późniejszy, niepowiązany język mezopotamski, w którym również używano pisma klinowego) datowane są na wczesne drugie tysiąclecie.
Tzw. „standardowa” wersja akkadyjska, składająca się z dwunastu (uszkodzonych) tabliczek napisanych przez babilońskiego skrybę Sin-liqe-unninni w okresie między 1300 a 1000 rokiem p.n.e., została odkryta w 1849 roku w bibliotece króla asyryjskiego z VII wieku p.n.e., Aszurbanipala, w Niniwie, stolicy starożytnego imperium asyryjskiego (na terenie dzisiejszego Iraku). Napisana jest w standardowym języku babilońskim, dialekcie języka akkadyjskiego, który był używany tylko do celów literackich. Oryginalny tytuł, oparty na początkowych słowach, brzmiał „Ten, który widział głębię” („Sha naqba imuru”) lub, we wcześniejszych wersjach sumeryjskich, „Przewyższający wszystkich innych królów” („Shutur eli sharri”).
Fragmenty innych utworów opowiadających o Gilgameszu zostały znalezione w innych miejscach w Mezopotamii i tak daleko, jak Syria i Turcja. Odkryto także pięć krótszych poematów w języku sumeryjskim („Gilgamesz i Huwawa”, „Gilgamesz i Byk Niebiański”, „Gilgamesz i Agga z Kisz”, „Gilgamesz, Enkidu i świat podziemny” oraz „Śmierć Gilgamesza”), starszych o ponad 1000 lat od tablic z Niniwy. Standardowe wydanie akkadyjskie jest podstawą większości współczesnych tłumaczeń, a starsze wersje sumeryjskie służą do jego uzupełnienia i wypełnienia luk i braków.
Dwunasta tablica, która jest często dołączana jako rodzaj sequela do oryginalnych jedenastu, została najprawdopodobniej dodana w późniejszym czasie i wydaje się mieć niewielki związek z dobrze wykonaną i ukończoną jedenastotabelową epopeją. Jest to niemal kopia wcześniejszej opowieści, w której Gilgamesz wysyła Enkidu, by odzyskał jego przedmioty z podziemnego świata, ale Enkidu umiera i powraca w postaci ducha, by opowiedzieć Gilgameszowi o naturze podziemnego świata. Pesymistyczny opis świata podziemnego w tej tabliczce jest najstarszym znanym opisem tego typu.
Gilgamesz mógł być prawdziwym władcą w późnym okresie Wczesnej Dynastii II (ok. 27 w. p.n.e.), współczesnym Aggi, króla Kisz. Odkrycie artefaktów, datowanych na około 2600 rok p.n.e., związanych z Enmebaragesi z Kisz (który w legendach jest wymieniany jako ojciec jednego z przeciwników Gilgamesza), uwiarygodniło historyczne istnienie Gilgamesza. W sumeryjskich listach królewskich Gilgamesz jest wymieniony jako piąty król panujący po potopie.
Według niektórych uczonych istnieje wiele paralelnych wersów, jak również tematów lub epizodów, które wskazują na znaczny wpływ „Eposu o Gilgameszu” na późniejszy grecki poemat epicki „Odyseja”, przypisywany Homerowi. Niektóre aspekty „Gilgameszowego” mitu o powodzi wydają się być blisko spokrewnione z historią arki Noego w Biblii i Koranie, jak również z podobnymi historiami w mitach greckich, hinduskich i innych, aż po budowę łodzi, która miała pomieścić wszelkie życie, jej ostateczne zatrzymanie się na szczycie góry i wysłanie gołębia pocztowego w celu odnalezienia suchego lądu. Uważa się również, że mit o Aleksandrze Wielkim w kulturze islamskiej i syryjskiej powstał pod wpływem opowieści o Gilgameszu.
Epos o Gilgameszu jest zasadniczo świecką narracją i nie ma żadnych sugestii, że kiedykolwiek był recytowany jako część religijnego rytuału. Podzielona jest na luźno powiązane epizody obejmujące najważniejsze wydarzenia z życia bohatera, choć nie ma w niej relacji o cudownych narodzinach Gilgamesza ani legend o jego dzieciństwie.
Standardowa akadyjska wersja poematu napisana jest luźnym, rytmicznym wersem, z czterema uderzeniami w wersie, podczas gdy starsza, sumeryjska wersja ma krótszy wers, z dwoma uderzeniami. Używa „epitetów magazynowych” (powtarzających się wspólnych słów opisowych stosowanych do głównych bohaterów) w taki sam sposób jak Homer, choć są one być może używane oszczędniej niż u Homera. Ponadto, podobnie jak w wielu tradycjach poezji ustnej, występują słowo w słowo powtórzenia (często dość długich) fragmentów narracji i rozmów, a także długich i rozbudowanych formuł powitalnych. Zastosowano wiele typowych środków poetyckiego upiększania, w tym kalambury, celową dwuznaczność i ironię, a także okazjonalne skuteczne użycie symplifikacji.
Pomimo starożytności utworu, poprzez akcję ukazano nam bardzo ludzki niepokój związany ze śmiertelnością, poszukiwaniem wiedzy i ucieczką od zwykłego losu człowieka. Wiele tragedii w poemacie wynika z konfliktu między pragnieniami boskiej części Gilgamesza (pochodzącej od jego bogini matki) a przeznaczeniem śmiertelnika (jego śmiertelność nadana mu przez ludzkiego ojca).
Dziki Enkidu został stworzony przez bogów zarówno jako przyjaciel i towarzysz Gilgamesza, ale także jako jego folklor i skupisko dla jego nadmiernego wigoru i energii. Co ciekawe, przejście Enkidu od dzikiego zwierzęcia do cywilizowanego człowieka z miasta stanowi rodzaj biblijnego „upadku” w odwrotnej kolejności oraz alegorię etapów, na których człowiek osiąga cywilizację (od dzikości, przez pasterstwo, do życia w mieście), co sugeruje, że pierwsi Babilończycy mogli być ewolucjonistami społecznymi.