Epico de Gilgamesh – Resumo do Poema Épico – Outras Civilizações Antigas – Literatura Clássica
| h2>Introduction – Qual é a epopeia de Gilgamesh |
“A Epopeia de Gilgamesh” é um poema épico da antiga Mesopotâmia e entre os mais antigos escritos literários conhecidos no mundo. Teve origem como uma série de lendas e poemas sumérios em escrita cuneiforme que remontam ao início do 3º ou final do 2º milénio a.C., que mais tarde foram reunidos num poema acádio mais longo (a versão mais completa existente actualmente, preservada em 12 tabletes de barro, data do século XII a.C. até ao século X a.C.).
Segue a história de Gilgamesh, o herói mitológico de Uruk, e do seu amigo meio-selvagem, Enkidu, ao empreenderem uma série de perigosas missões e aventuras, e depois a busca de Gilgamesh pelo segredo da imortalidade após a morte do seu amigo. Inclui também a história de uma grande inundação muito semelhante à história de Noé em “A Bíblia” e noutros locais.
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A história começa com a introdução de Gilgamesh, rei de Uruk, dois terços deus e um terço humano, abençoado pelos deuses com força, coragem e beleza, e o rei mais forte e maior que alguma vez existiu. A grande cidade de Uruk é também elogiada pela sua glória e pelas suas fortes paredes de tijolo.
No entanto, o povo de Uruk não está contente, e queixa-se que Gilgamesh é demasiado duro e abusa do seu poder ao dormir com as suas mulheres. A deusa da criação, Aruru, cria um poderoso homem selvagem chamado Enkidu, um rival em força para Gilgamesh. Ele vive uma vida natural com os animais selvagens, mas logo começa a incomodar os pastores e caçadores da região e a abanar os animais no bebedouro. A pedido de um caçador, Gilgamesh envia uma prostituta do templo, Shamhat, para seduzir e domar Enkidu e, após seis dias e sete noites com a prostituta, já não é apenas uma besta selvagem que vive com animais. Logo aprende os caminhos dos homens e é evitado pelos animais com quem costumava viver, e a meretriz acaba por o convencer a vir viver para a cidade. Entretanto, Gilgamesh tem alguns sonhos estranhos, que a sua mãe, Ninsun, explica como uma indicação de que um amigo poderoso virá ter com ele.
O recém-civilizado Enkidu deixa o deserto com o seu consorte para a cidade de Uruk, onde aprende a ajudar os pastores e caçadores locais no seu trabalho. Um dia, quando o próprio Gilgamesh vem a uma festa de casamento para dormir com a noiva, como é seu costume, encontra o seu caminho bloqueado pelo poderoso Enkidu, que se opõe ao ego de Gilgamesh, ao seu tratamento das mulheres e à difamação dos laços sagrados do casamento. Enkidu e Gilgamesh lutam entre si e, após uma poderosa batalha, Gilgamesh derrota Enkidu, mas rompe com a luta e poupa a sua vida. Ele também começa a ouvir o que Enkidu disse, e a aprender as virtudes da misericórdia e da humildade, juntamente com a coragem e a nobreza. Tanto Gilgamesh como Enkidu são transformados para melhor através da sua recém-fundada amizade e têm muitas lições a aprender um com o outro. Com o tempo, eles começam a ver-se como irmãos e tornam-se inseparáveis.
anos mais tarde, aborrecido com a vida pacífica em Uruk e querendo fazer um nome eterno para si próprio, Gilgamesh propõe-se viajar para a sagrada Floresta de Cedro para cortar algumas grandes árvores e matar o guardião, o demónio Humbaba. O Enkidu objecta ao plano, pois a Floresta do Cedro é o reino sagrado dos deuses e não é destinada aos mortais, mas nem o Enkidu nem o conselho de anciãos de Uruk podem convencer Gilgamesh a não ir. A mãe de Gilgamesh também se queixa da busca, mas acaba por ceder e pede o apoio do deus-sol Shamash. Ela também dá alguns conselhos a Enkidu e adopta-o como seu segundo filho.
No caminho para a Floresta de Cedro, Gilgamesh tem alguns pesadelos, mas cada vez que Enkidu consegue explicar os sonhos como bons presságios, e encoraja e exorta Gilgamesh a prosseguir quando voltar a ter medo ao chegar à floresta. Finalmente, os dois heróis confrontam-se com Humbaba, o demónio-ogre guardião das árvores sagradas, e começa uma grande batalha. Gilgamesh oferece ao monstro as suas próprias irmãs como esposas e concubinas, a fim de o distrair para dar as suas sete camadas de armadura, e finalmente, com a ajuda dos ventos enviados pelo deus-sol Shamash, Humbaba é derrotado. O monstro implora a Gilgamesh pela sua vida, e Gilgamesh tem pena da criatura, apesar dos conselhos práticos do Enkidu para matar a besta. Humbaba amaldiçoa então os dois, e Gilgamesh finalmente põe um fim a isto. Os dois heróis cortam um enorme cedro, e Enkidu usa-o para fazer uma porta maciça para os deuses, que ele flutua rio abaixo.
Algum tempo depois, a deusa Ishtar (deusa do amor e da guerra, e filha do deus-céu Anu) faz avanços sexuais para Gilgamesh, mas ele rejeita-a, por causa dos maus tratos que ela inflige aos seus amantes anteriores. A ofendida Ishtar insiste que o seu pai envie o “Touro do Céu” para vingar a rejeição de Gilgamesh, ameaçando ressuscitar os mortos se ele não obedecer. A besta traz consigo uma grande seca e praga da terra, mas Gilgamesh e Enkidu, desta vez sem ajuda divina, matam a besta e oferecem o seu coração a Shamash, atirando os quartos traseiros do touro na cara da escandalizada Ishtar.
A cidade de Uruk celebra a grande vitória, mas Enkidu tem um pesadelo em que os deuses decidem punir o próprio Enkidu pela morte do Touro do Céu e Humbaba. Ele amaldiçoa a porta que fez para os deuses, e amaldiçoa o caçador que conheceu, a meretriz que amou e o próprio dia em que se tornou humano. Contudo, ele lamenta as suas maldições quando Shamash fala do céu e aponta o quão injusto Enkidu está a ser. Também assinala que Gilgamesh não passará de uma sombra do seu antigo eu se o Enkidu morrer. No entanto, a maldição instala-se e dia após dia o Enkidu fica cada vez mais doente. À medida que morre, descreve a sua descida ao horrível Submundo escuro (a “Casa do Pó”), onde os mortos usam penas como pássaros e comem barro.
Gilgamesh é devorado pela morte de Enkidu e oferece presentes aos deuses, na esperança de que lhe seja permitido caminhar ao lado de Enkidu no Submundo. Ele ordena ao povo de Uruk, desde o mais baixo agricultor até aos mais altos sacerdotes do templo, que também chore Enkidu, e ordena a construção de estátuas de Enkidu. Gilgamesh está tão cheio de pesar e tristeza pelo seu amigo que se recusa a deixar o lado de Enkidu, ou permitir que o seu corpo seja enterrado, até seis dias e sete noites após a sua morte, quando as larvas começam a cair do seu corpo.
Gilgamesh está determinado a evitar o destino de Enkidu e decide fazer a perigosa viagem para visitar Utnapishtim e a sua esposa, os únicos humanos que sobreviveram ao Grande Dilúvio e a quem foi concedida a imortalidade pelos deuses, na esperança de descobrir o segredo da vida eterna. O Utnapishtim sem idade e a sua esposa residem agora num belo país noutro mundo, Dilmun, e Gilgamesh viaja para o Oriente em busca deles, atravessando grandes rios e oceanos e passagens de montanha, e apanhando e matando monstruosos leões de montanha, ursos e outras bestas.
Eventualmente, ele chega aos picos gêmeos do Monte Mashu no fim da terra, de onde o sol nasce do outro mundo, cujo portão é guardado por dois terríveis escorpiões. Eles permitem a Gilgamesh prosseguir quando ele os convence da sua divindade e do seu desespero, e ele viaja durante doze léguas através do túnel escuro onde o sol viaja todas as noites. O mundo no fim do túnel é um país maravilhoso brilhante, cheio de árvores com folhas de jóias.
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A primeira pessoa que Gilgamesh encontra ali é o vinicultor Siduri, que inicialmente acredita ser um assassino da sua aparência desgrenhada e tenta dissuadi-lo da sua busca. Mas eventualmente envia-o para Urshanabi, o barqueiro que deve ajudá-lo a atravessar o mar até à ilha onde vive Utnapishtim, navegando nas Águas da Morte, das quais o mais leve toque significa morte instantânea.
Quando conhece Urshanabi, no entanto, parece estar rodeado por uma companhia de génios de pedra, que Gilgamesh mata prontamente, pensando que são hostis. Ele conta ao ferryman a sua história e pede a sua ajuda, mas Urshanabi explica que acaba de destruir as pedras sagradas que permitem ao ferry boat atravessar em segurança as Águas da Morte. A única forma que agora podem atravessar é se Gilgamesh corta 120 árvores e as transforma em postes de perfuração, para que possam atravessar as águas usando cada vez um novo poste e usando a sua roupa como vela.
Finalmente, chegam à ilha de Dilmun e, quando Utnapishtim vê que há mais alguém no barco, pergunta a Gilgamesh quem ele é. Gilgamesh conta-lhe a sua história e pede ajuda, mas Utnapishtim repreende-o porque sabe que lutar contra o destino dos humanos é inútil e estraga a alegria de viver. Gilgamesh exige de Utnapishtim de que forma as suas duas situações diferem e Utnapishtim conta-lhe a história de como sobreviveu à grande inundação.
Utnapishtim relata como uma grande tempestade e inundação foi trazida ao mundo pelo deus Enlil, que queria destruir toda a humanidade pelo barulho e confusão que trouxeram ao mundo. Mas o deus Ea avisou Utnapishtim, aconselhando-o a construir um navio em prontidão e a carregar para ele os seus tesouros, a sua família e as sementes de todos os seres vivos. As chuvas vieram como prometido e o mundo inteiro ficou coberto de água, matando tudo excepto Utnapishtim e o seu barco. O barco veio para descansar na ponta da montanha de Nisir, onde esperaram que as águas baixassem, libertando primeiro uma pomba, depois uma andorinha e depois um corvo para verificar a terra seca. Utnapishtim fez então sacrifícios e libações aos deuses e, embora Enlil se tenha zangado por alguém ter sobrevivido à sua inundação, Ea aconselhou-o a fazer a sua paz. Assim, Enlil abençoou Utnapishtim e a sua esposa e concedeu-lhes a vida eterna, e levou-os a viver na terra dos deuses na ilha de Dilmun.
However, despite his reservations about why the gods should give him the same honour as himself, the hero of the flood, Utnapishtim decide reluctantly oferecer a Gilgamesh uma oportunidade de imortalidade. Primeiro, porém, desafia Gilgamesh a permanecer acordado durante seis dias e sete noites, mas Gilgamesh adormece quase antes de Utnapishtim terminar de falar. Quando ele acorda após sete dias de sono, Utnapishtim ridiculariza o seu fracasso e envia-o de volta para Uruk, juntamente com o barqueiro Urshanabi no exílio.
No entanto, ao partir, a mulher de Utnapishtim pede ao marido para ter piedade de Gilgamesh pela sua longa viagem, e assim ele conta a Gilgamesh sobre uma planta que cresce no fundo do oceano e que o tornará jovem novamente. Gilgamesh obtém a planta ligando pedras aos seus pés para lhe permitir caminhar no fundo do mar. Ele planeia usar a flor para rejuvenescer os homens velhos da cidade de Uruk e depois usá-la ele próprio. Infelizmente, ele coloca a planta na margem de um lago enquanto toma banho, e é roubada por uma serpente, que perde a sua velha pele e renasce assim. Gilgamesh chora por ter falhado em ambas as oportunidades para obter a imortalidade, e regressa desconsoladamente às enormes muralhas da sua própria cidade de Uruk.
Com o tempo, Gilgamesh também morre, e o povo de Uruk chora a sua morte, sabendo que nunca mais verá o seu semelhante.
A décima segunda tábua aparentemente não tem ligação com as anteriores, e conta uma lenda alternativa do início da história, quando Enkidu ainda está vivo. Gilgamesh queixa-se ao Enkidu de ter perdido alguns objectos que lhe foram dados pela deusa Ishtar quando estes caíram no Submundo. Enkidu oferece-se para os trazer de volta para ele, e o encantado Gilgamesh diz a Enkidu o que deve, e não deve, fazer no Submundo para ter a certeza de voltar.
Quando Enkidu parte, no entanto, esquece prontamente todos estes conselhos, e faz tudo o que lhe foi dito para não fazer, resultando na sua armadilha no Submundo. Gilgamesh reza aos deuses para devolver o seu amigo e, embora Enlil e Suen nem se dêem ao trabalho de responder, Ea e Shamash decidem ajudar. O Shamash abre um buraco na terra e o Enkidu salta para fora dela (quer como um fantasma ou na realidade não é claro). Gilgamesh questiona o Enkidu sobre o que viu no Submundo.
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As primeiras versões sumérios de “A Epopeia de Gilgamesh” datam já da Terceira Dinastia de Ur (2150 – 2000 a.C.), e são escritas em escrita cuneiforme sumério, uma das primeiras formas conhecidas de expressão escrita. Relaciona folclore antigo, contos e mitos e acredita-se que existiam muitas histórias e mitos menores diferentes que, com o tempo, cresceram juntos numa obra completa. As primeiras versões acádias (o acádio é uma língua mesopotâmica posterior, não relacionada, que também utilizava o sistema de escrita cuneiforme) são datadas do início do 2º milénio.
A chamada versão akkadiana “padrão”, constituída por doze pastilhas (danificadas) escritas pelo escriba babilónico Sin-liqe-unninni algum tempo entre 1300 e 1000 a.C., foi descoberta em 1849 na biblioteca do rei assírio do século VII a.C., Ashurbanipal, em Nínive, a capital do antigo império assírio (no Iraque moderno). Está escrito em babilónico padrão, um dialecto de acádio que só era utilizado para fins literários. O título original, baseado nas palavras iniciais, era “Aquele que viu o fundo” (“Sha naqba imuru”) ou, nas versões anteriores sumérios, “Superando todos os outros reis” (“Shutur eli sharri”).
Fragmentos de outras composições da história de Gilgamesh foram encontrados noutros lugares da Mesopotâmia e tão longe como a Síria e a Turquia. Foram também descobertos cinco poemas mais curtos em língua suméria (“Gilgamesh e Huwawa”, “Gilgamesh e o Touro do Céu”, “Gilgamesh e Agga de Kish”, “Gilgamesh, Enkidu e o Mundo Inferior” e “Morte de Gilgamesh”), mais de 1.000 anos mais velhos do que as tabuletas de Níniveh. A edição padrão akkadiana é a base da maioria das traduções modernas, sendo as versões Suméria mais antigas utilizadas para a complementar e preencher as lacunas ou lacunas.
O décimo segundo comprimido, que é frequentemente anexado como uma espécie de sequela dos onze originais, foi muito provavelmente adicionado numa data posterior e parece ter pouca relação com o épico dos onze comprimidos bem trabalhados e acabados. Trata-se na realidade de uma cópia próxima de um conto anterior, no qual Gilgamesh envia Enkidu para recuperar alguns objectos seus do Submundo, mas Enkidu morre e regressa sob a forma de um espírito para relacionar a natureza do Submundo com Gilgamesh. A descrição pessimista de Enkidu do Submundo nesta tábua é a descrição mais antiga conhecida.
Gilgamesh poderia na realidade ter sido um verdadeiro governante no final do período do início do Dynastic II (c. 27th Century a.C.), um contemporâneo de Agga, rei de Kish. A descoberta de artefactos, datados de cerca de 2600 a.C., associados a Enmebaragesi de Kish (que é mencionado nas lendas como o pai de um dos adversários de Gilgamesh), deu credibilidade à existência histórica de Gilgamesh. Nas listas de reis sumérios, Gilgamesh é apontado como o quinto rei a governar após a inundação.
De acordo com alguns estudiosos, existem muitos versos paralelos, assim como temas ou episódios, que indicam uma influência substancial da “Epopeia de Gilgamesh” no poema épico grego posterior “A Odisséia”, atribuído a Homero. Alguns aspectos do mito da inundação “Gilgamesh” parecem estar intimamente relacionados com a história da arca de Noé em “A Bíblia” e o Alcorão, bem como histórias semelhantes em grego, hindu e outros mitos, até à construção de um barco para acomodar toda a vida, a sua eventual chegada ao topo de uma montanha e o envio de uma pomba para encontrar terra seca. Pensa-se também que o mito Alexandre o Grande nas culturas islâmica e síria é influenciado pela história de Gilgamesh.
A “Epopeia de Gilgamesh” é essencialmente uma narrativa secular, e não há qualquer sugestão de que alguma vez tenha sido recitado como parte de um ritual religioso. Divide-se em episódios vagamente ligados cobrindo os acontecimentos mais importantes da vida do herói, embora não haja qualquer relato do milagroso nascimento de Gilgamesh ou lendas da infância.
A versão padrão acadiana do poema é escrita em verso rítmico solto, com quatro batidas a uma linha, enquanto que a versão mais antiga, suméria, tem uma linha mais curta, com duas batidas. Utiliza “epítetos de stock” (palavras descritivas comuns repetidas aplicadas aos caracteres principais) da mesma forma que Homero, embora sejam talvez mais poupados do que em Homero. Também, como em muitas tradições poéticas orais, há repetições palavra por palavra de secções narrativas e de conversas (muitas vezes bastante longas), e de longas e elaboradas fórmulas de saudação. São utilizados vários dos habituais dispositivos de embelezamento poético, incluindo trocadilhos, ambiguidade deliberada e ironia, e o uso ocasional eficaz de símios.
Apesar da antiguidade da obra, é-nos mostrado, através da acção, uma preocupação muito humana com a mortalidade, a busca do conhecimento e de uma fuga ao lote comum do homem. Grande parte da tragédia do poema surge do conflito entre os desejos da parte divina de Gilgamesh (da sua deusa mãe) e o destino do homem mortal (a sua mortalidade conferida pelo seu pai humano).
O homem selvagem Enkidu foi criado pelos deuses tanto como amigo e companheiro de Gilgamesh, mas também como uma folha para ele e como um foco para o seu vigor e energia excessivos. Curiosamente, a progressão de Enkidu de animal selvagem para homem da cidade civilizada representa uma espécie de “Queda” bíblica ao contrário, e uma alegoria das etapas pelas quais o homem chega à civilização (da selvageria ao pastoreio à vida da cidade), sugerindo que os primeiros babilónios podem ter sido evolucionistas sociais.