Gesellschaft des Mittleren Weges

Der Buddha ist eine wichtige Quelle für unser historisches Verständnis des Mittleren Weges, das sich sowohl in seiner Lebensgeschichte als auch in vielen seiner Gleichnisse und Belehrungen widerspiegelt, die im Pali-Kanon (frühe buddhistische Schriften) aufgezeichnet sind. In der Gesellschaft wollen wir jedoch die Universalität des Mittleren Weges betonen, der in der Erfahrung eines jeden Menschen zugänglich ist und daher bis zu einem gewissen Grad in anderen Religionen, in der Wissenschaft, der Philosophie und den Künsten ebenso wie im Buddhismus zu finden ist. Der Buddha ist keineswegs die einzige Quelle für Informationen über den Mittleren Weg, noch hängt unser Verständnis des Mittleren Weges von der behaupteten Erleuchtung des Buddha ab. Der Buddha ist also ein Nebenschauplatz. Für eine allgemeinere Darstellung des Mittleren Weges gehen Sie bitte auf die Seite zum Mittleren Weg.

Die buddhistische Tradition erkennt in der Theorie oft die Universalität des Mittleren Weges an, aber in der Praxis liegt die ganze Betonung auf den besonderen Darstellungen des Mittleren Weges, die vom Buddha und seinen Anhängern in der buddhistischen Tradition gegeben wurden. Wenn man anfängt, über den Mittleren Weg im Allgemeinen zu sprechen, kann es sein, dass man sagt: „Ah, aber ist das der Mittlere Weg des Buddha?“, als ob es der Buddha war, der den Mittleren Weg hilfreich gemacht hat, und nicht umgekehrt.

Wenn man glaubt, dass die Erleuchtung des Buddha ihm eine besondere Einsicht in die Wirklichkeit und damit eine besondere Autorität gegeben hat, entsteht daraus ein metaphysischer Glaube, der im Konflikt mit dem Mittleren Weg steht. Das liegt daran, dass die Behauptungen um die Erleuchtung des Buddha in der Praxis jenseits unserer Erfahrung liegen und uns nur in der entfernten Theorie zugänglich sind, wenn wir selbst Erleuchtung erlangen. Hier muss eine entscheidende Entscheidung getroffen werden: Denn wenn man eine solche metaphysische Autorität akzeptiert, hat das wahrscheinlich zur Folge, dass die Praxis des Mittleren Weges ständig unterminiert wird und bestenfalls zu Verwirrung führt.

Aus diesem Grund möchte die Gesellschaft einen klaren Bruch mit jeglicher Autorität aus der buddhistischen Tradition vollziehen, und deshalb räumen wir dem Buddha bei der Einführung des Mittleren Weges nicht die erste Stelle ein. Dieser Bruch mit der Autorität des Buddha soll dadurch vollzogen werden, dass der Mittlere Weg in erster Linie durch seine praktische Nützlichkeit begründet wird und nicht durch die Berufung auf buddhistische Schriften.

Dennoch sollte dem Buddha die wichtigste frühe Quelle für den Mittleren Weg zugeschrieben werden. Auch die Geschichten und überlieferten Lehren des Buddha können immer noch eine wichtige (wenn auch völlig optionale) Inspirationsquelle sein, um dem Mittleren Weg zu folgen. Es gibt eine Grauzone, in der es oft unklar ist, wo die Inspiration endet und die Rechtfertigung beginnt, aber das muss uns nicht davon abhalten, uns vom Buddha inspirieren zu lassen, so wie wir auch von anderen Figuren aus anderen Traditionen inspiriert werden können.

Hier folgen nun einige Elemente aus dem Leben und den Lehren des Buddha, die viel Inspiration für den Mittleren Weg bieten können. Man möge sich nicht darüber beschweren, dass sie aus den Schriften herausgepickt und eher auf die eine als auf die andere Weise interpretiert werden, denn es ist der Mittlere Weg, der die buddhistischen Schriften überhaupt erst lesenswert macht, so dass wir etwas Wertvolles und Hilfreiches in ihnen finden können.

Die Lebensgeschichte des Buddha

Die Lebensgeschichte des Buddha, die zu seiner Erleuchtung führt, veranschaulicht den Mittleren Weg direkt. Vor allem aber veranschaulicht sie den Mittleren Weg als eine gelebte Methode und nicht (wie es in späteren buddhistischen Händen oft der Fall war) als einen weiteren metaphysischen Glauben.

Der Buddha soll als Prinz aufgewachsen sein und ein sehr behütetes Leben in einem Palast geführt haben. Seine Eltern sollen ihn in einer isolierten Sphäre des Vergnügens vor jeglicher Erkenntnis des Leidens bewahrt haben. Als junger Mann wurde er jedoch ruhelos und begab sich auf eine Wagenfahrt, bei der er seinen Aufpassern entkam. Draußen in der weiten Welt soll er die „Vier Gesichter“ gesehen haben – Alter, Krankheit, Tod und einen religiösen Bettelmann. Die ersten drei stürzten sein verdrängtes Bewusstsein des Leidens, während die vierte ihn auf die Möglichkeit einer alternativen Lebensweise aufmerksam machte. Unter diesem Eindruck wurde der Buddha entschlossen, eine Lösung für das Leiden zu finden, das er erfahren hatte, und verließ den Palast, um selbst ein religiöser Bettelmönch zu werden und durch den Wald zu wandern.

Im Wald verbrachte der Buddha dann einige Zeit damit, von zwei verschiedenen Lehrern zu lernen, aber schließlich übertraf er das, was einer von ihnen ihn lehren konnte, und konnte sich nicht länger mit ihren Beschränkungen zufrieden geben. Daraufhin schloss er sich fünf Asketen an, die glaubten, dass das Praktizieren von Entbehrungen (wie extremes Fasten oder das Ertragen von körperlichen Schmerzen) zu Belohnungen in einem zukünftigen Leben führen würde. Nachdem er sich jedoch in diesen Entbehrungen hervorgetan hatte, soll er deren Grenzen erkannt, das Fasten aufgegeben und erkannt haben, dass er den Mittleren Weg brauchte, um weiter voranzukommen.

Die Verfilmung von Little Buddha dramatisiert die traditionelle Darstellung dieser Erkenntnis.
Die entscheidenden Elemente des Mittleren Weges finden sich in den Methoden, mit denen der Buddha ihn nach und nach entdeckte. Sein häuslicher Kontext im Palast war sowohl von der Erfahrung des Vergnügens als auch vom Glauben an konventionelle Ansichten dominiert, die jeden Weg zu einer objektiveren Moral vermieden. Als er jedoch diesen Kontext verließ, suchte er nach absoluten Alternativen in den metaphysischen Überzeugungen seiner Lehrer und der fünf Asketen. In jedem Fall ist es der Glaube, dass eine bestimmte Art von Ansicht absolut sei, der die Praxis der Menschen um den Buddha herum einschränkte. Um den Mittleren Weg zu finden, musste er über die Loyalität zu einer der beiden Gruppen hinausgehen und bereit sein, seine eigene Erfahrung zu nutzen, um eine ausgewogene Perspektive zu finden, die den Bedingungen besser entsprach.

Das ‚Schweigen‘ des Buddha

Das Schweigen des Buddha, oder avyakrta, war seine Antwort, wenn Schüler ihm metaphysische Fragen stellten, eine Geschichte, die mehrmals im Pali-Kanon vorkommt (z.B. Majjhima Nikaya 63). Wie es seine Gewohnheit war, schwieg der Buddha, wenn er der Meinung war, dass es nicht sinnvoll wäre, eine Frage zu beantworten, aber wenn er dazu gedrängt wurde, antwortete er beim dritten Mal und erklärte in diesem Fall, dass metaphysische Ansichten „nicht nützlich sind, sie gehören nicht zu den Grundlagen des heiligen Lebens“.

Die spezifischen metaphysischen Ansichten, zu denen der Buddha befragt wurde, waren, ob die Welt ewig ist oder nicht, ob die Welt unendlich ist oder nicht, ob die Seele mit dem Körper identisch ist oder nicht, und ob eine erleuchtete Person nach dem Tod weiter existiert oder nicht. Die einschränkende Interpretation, die die buddhistische Tradition oft auf diese Episode legt, besteht darin, sie so zu sehen, als ginge es nur um diese spezifischen metaphysischen Ansichten (die zufällig im Kontext des Buddha von besonderem Interesse waren) und nicht als Beispiel für die beste Antwort auf alle metaphysischen Ansichten. Aber die universelle Anwendbarkeit dieser Geschichte ergibt sich nur aus der letzteren Interpretation.

Die Kalama Sutta

In dieser berühmten Episode (Anguttara Nikaya 65) wird der Buddha von einer Gruppe von Dorfbewohnern um Rat gefragt, die durch all die verschiedenen widerstreitenden religiösen Lehrer, die sie gehört haben, verwirrt sind. Sie wissen nicht, wem sie glauben sollen, oder wie sie zwischen ihnen entscheiden sollen. Der Rat des Buddha lautet hier: „Wenn ihr selbst wisst“, dass eine bestimmte Ansicht die Art ist, die von einer weisen Person vertreten wird, dann sollten sie diese Ansicht akzeptieren. Mit anderen Worten, so scheint es, sollten wir unsere eigene Erfahrung zu Rate ziehen, anstatt uns auf religiöse Autoritäten zu verlassen. Die buddhistische Tradition hat natürlich ihr Bestes getan, um die Bedrohung der buddhistischen Metaphysik, die daraus folgen würde, wenn man dies ernst nimmt, zu neutralisieren, indem sie z.B. argumentiert, dass dieser Ratschlag nur für Fragende und nicht für überzeugte Buddhisten gilt.

Das Gleichnis vom Floß

Das Gleichnis vom Floß (im Majjhima Nikaya 22) vergleicht die Lehren mit einem Floß, das benutzt wird, um den Fluss Ganges zu überqueren. So wie man, wenn man auf der anderen Seite des Flusses landet, das Floß zurücklässt, anstatt es über Land zu tragen, so sollte man Belehrungen, die nicht mehr relevant oder nützlich sind, zurücklassen. Diese Kontingenz der Lehren ist unvereinbar mit metaphysischer Autorität – denn wenn eine metaphysische Lehre zu jedem Zeitpunkt fallen gelassen werden könnte, wäre sie nicht mehr „wahr“.

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Dies ist nur eine Auswahl einiger der wichtigsten Hinweise auf den Mittleren Weg im Leben und in den Lehren des Buddha. Es gibt noch viele andere, weniger offensichtliche. Für eine weitere Diskussion dieses und vieler anderer Materialien lesen Sie bitte Robert M. Ellis‘ Buch The Buddha’s Middle Way.

Die Schlüsselfrage für Buddhisten scheint also zu sein: „Ist diese Einsicht des Mittleren Weges die wichtigste der Lehren des Buddha?“ Wenn ja, dann ist das Festhalten an anderen Aspekten der Lehren, die ihr widersprechen, eindeutig unvereinbar mit dem Mittleren Weg selbst. Man kann mit dieser Rangfolge an der buddhistischen Tradition teilnehmen und auch ein Praktizierender des Mittleren Weges sein. Wenn man sich jedoch eindeutig dafür entscheidet, dass die traditionelle Autorität wichtiger ist, dann wird die Behauptung, ein Praktizierender des Mittleren Weges zu sein, kaum einer Prüfung standhalten können.