Società della Via di Mezzo

Il Buddha è una fonte importante per la nostra comprensione storica della Via di Mezzo, che si riflette sia nella storia della sua vita che in molte delle parabole e degli insegnamenti che è riportato nel Canone Pali (le prime scritture buddiste). Tuttavia, nella società vogliamo sottolineare l’universalità della Via di Mezzo, che è accessibile nell’esperienza di tutti, e quindi si può trovare in una certa misura in altre religioni, nella scienza, nella filosofia e nelle arti così come nel buddismo. Il Buddha non è assolutamente l’unica fonte di informazione sulla Via di Mezzo, né la nostra comprensione di essa dipende dalla pretesa illuminazione del Buddha. Il Buddha è quindi una questione secondaria. Per un resoconto più generale della Via di Mezzo, vai alla pagina della Via di Mezzo.

La tradizione buddista spesso in teoria riconosce l’universalità della Via di Mezzo, ma in pratica tutta l’enfasi è posta sui resoconti particolari della Via di Mezzo dati dal Buddha e dai suoi seguaci nella tradizione buddista. Se si comincia a parlare della Via di Mezzo in generale, potrebbero dire: “Ah, ma è la Via di Mezzo del Buddha?”, come se fosse stato il Buddha a rendere utile la Via di Mezzo, piuttosto che il contrario.

Se si crede che l’illuminazione del Buddha gli abbia dato una speciale visione della realtà e quindi una speciale autorità, questo produce una credenza metafisica che è in conflitto con la Via di Mezzo. Questo perché le affermazioni sull’illuminazione del Buddha sono in pratica al di là della nostra esperienza, e solo in teoria remota accessibili a noi se otteniamo l’illuminazione noi stessi. Qui bisogna fare una scelta decisiva: perché se si accetta un’autorità metafisica di questo tipo, è probabile che l’effetto sia quello di minare costantemente la pratica della Via di Mezzo, portando nel migliore dei casi alla confusione.

È per questa ragione che la Società vuole rompere nettamente con qualsiasi autorità della tradizione buddista, e quindi non diamo la prima importanza al Buddha nell’introdurre la Via di Mezzo. Questa rottura con l’autorità del Buddha deve essere seguita giustificando la Via del Mezzo principalmente in termini della sua utilità pratica, non basandosi sulle scritture buddiste.

Nonostante, al Buddha dovrebbe essere ancora riconosciuto il merito di aver offerto la più importante fonte iniziale della Via del Mezzo. Anche le storie e gli insegnamenti riportati del Buddha possono ancora essere un’importante (anche se del tutto facoltativa) fonte di ispirazione nel seguire la Via di Mezzo. C’è una zona grigia in cui spesso non è chiaro dove finisce l’ispirazione e inizia la giustificazione, ma questo non deve impedirci di essere ispirati dal Buddha, come potremmo essere ispirati anche da altre figure di altre tradizioni.

Ecco quindi alcuni elementi della vita e degli insegnamenti del Buddha che possono offrire molta ispirazione per la Via di Mezzo. Non ci si deve lamentare del fatto che siano stati scelti dalle scritture e interpretati in un modo piuttosto che in un altro, poiché è la Via di Mezzo che rende le scritture buddiste degne di essere lette, in modo da potervi trovare qualcosa di prezioso e utile.

La storia della vita del Buddha

La storia della vita del Buddha che porta alla sua illuminazione illustra direttamente la Via di Mezzo. La cosa più importante è che illustra la Via di Mezzo come un metodo attuato, piuttosto che (come spesso è diventato in mani buddiste successive) un’altra credenza metafisica.

Si dice che il Buddha sia stato cresciuto come un principe, vivendo una vita molto protetta in un palazzo. Si dice che i suoi genitori lo abbiano protetto da ogni riconoscimento della sofferenza, in una sfera isolata di piacere. Tuttavia, da giovane divenne irrequieto, e andò a fare un giro in carrozza in cui sfuggì ai suoi protettori. Nel mondo esterno si dice che abbia visto le “Quattro Vedute”: la vecchiaia, la malattia, la morte e un mendicante religioso. Le prime tre hanno rovesciato la sua consapevolezza repressa della sofferenza, mentre la quarta lo ha reso consapevole della possibilità di un modo alternativo di vivere. Sotto l’impatto di questo, il Buddha divenne determinato a trovare una soluzione alla sofferenza che aveva sperimentato, e lasciò il palazzo per diventare egli stesso un mendicante religioso, vagando nella foresta.

Nella foresta, il Buddha passò poi dei periodi ad imparare da due diversi maestri, ma alla fine superò ciò che entrambi potevano insegnargli, e non poteva più rimanere soddisfatto dei loro limiti. Si mise quindi con cinque asceti, che credevano che praticare austerità (come il digiuno estremo o il sottoporsi a dolori corporei) avrebbe portato a ricompense in una vita futura. Dopo aver eccelso in queste austerità, però, si dice che abbia riconosciuto i loro limiti, abbandonato il digiuno e riconosciuto che per fare ulteriori progressi aveva bisogno della Via di Mezzo.

Questa versione cinematografica di Little Buddha drammatizza il racconto tradizionale di questo riconoscimento.
Gli elementi cruciali della Via di Mezzo sono presenti nei metodi con cui il Buddha la scoprì gradualmente. Il suo contesto domestico nel palazzo era dominato sia dall’esperienza del piacere, sia dalla credenza in visioni convenzionali che evitavano qualsiasi percorso verso una moralità più oggettiva. Uscendo da questo contesto, però, cercò alternative assolute nelle credenze metafisiche dei suoi maestri e dei cinque asceti. In ogni caso, è la convinzione che un particolare tipo di visione fosse assoluta che limitava la pratica delle persone intorno al Buddha. Per trovare la Via di Mezzo, egli dovette andare oltre la fedeltà all’uno o all’altro gruppo ed essere pronto ad usare la propria esperienza per trovare una prospettiva equilibrata che affrontasse meglio le condizioni.

Il ‘silenzio’ del Buddha

Il silenzio del Buddha, o avyakrta, era la sua risposta quando i discepoli gli ponevano domande metafisiche, una storia che ricorre più volte nel Canone Pali (ad esempio Majjhima Nikaya 63). Come era sua abitudine, il Buddha rimaneva in silenzio quando pensava che non sarebbe stato utile rispondere a una domanda, ma quando era sotto pressione rispondeva la terza volta, e in questo caso spiegava che le visioni metafisiche erano “non benefiche, non appartengono ai fondamenti della vita santa”.

Le specifiche opinioni metafisiche su cui il Buddha fu interrogato erano se il mondo è eterno o meno, se il mondo è infinito o meno, se l’anima è uguale al corpo o meno, e se una persona illuminata continuava ad esistere dopo la morte o meno. L’interpretazione restrittiva che la tradizione buddista spesso dà a questo episodio è quella di vederlo come riguardante solo queste specifiche opinioni metafisiche (che erano di particolare interesse nel contesto del Buddha) piuttosto che come esempi della migliore risposta a tutte le opinioni metafisiche. Ma l’applicabilità universale di questa storia deriverà solo da quest’ultima interpretazione.

Il Kalama Sutta

In questo famoso episodio (Anguttara Nikaya 65), al Buddha viene chiesto un consiglio da un gruppo di abitanti del villaggio che sono confusi da tutti i diversi insegnanti religiosi in conflitto che hanno sentito. Non sanno a chi credere, o come andare a giudicare tra loro. Il consiglio del Buddha qui è “quando voi stessi sapete” che una particolare visione è il tipo tenuto da una persona saggia, allora dovrebbero accettare quella visione. In altre parole, sembra che dovremmo consultare la nostra esperienza piuttosto che affidarci all’autorità religiosa. La tradizione buddista, naturalmente, ha fatto del suo meglio per neutralizzare la minaccia alla metafisica buddista che deriverebbe dal prendere questo sul serio, sostenendo, per esempio, che questo consiglio si applica solo ai ricercatori e non ai buddisti impegnati.

La parabola della zattera

La parabola della zattera (nel Majjhima Nikaya 22) paragona gli insegnamenti ad una zattera usata per attraversare il fiume Gange. Proprio come quando si approda dall’altra parte del fiume, si lascia la zattera piuttosto che portarla attraverso la terra, così si dovrebbero lasciare gli insegnamenti che non sono più rilevanti o utili. Questa contingenza di insegnamenti è incompatibile con l’autorità metafisica – perché se un insegnamento metafisico potesse essere abbandonato in qualsiasi momento, non sarebbe più “vero”.

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Questa è solo una selezione di alcuni dei più importanti riferimenti alla Via di Mezzo nella vita e negli insegnamenti del Buddha. Ce ne sono molti altri meno ovvi. Per un’ulteriore discussione di questo e di molto altro materiale si veda il libro di Robert M Ellis La Via di Mezzo del Buddha.

La domanda chiave per i buddisti, quindi, sembra essere questa: “Questa intuizione della Via di Mezzo è il più importante degli insegnamenti del Buddha?” Se lo è, allora aggrapparsi ad altri aspetti degli insegnamenti che la contraddicono è chiaramente incompatibile con la Via di Mezzo stessa. Si può partecipare alla tradizione buddista con questo ordine di priorità ed essere anche un praticante della Via di Mezzo. Tuttavia, se uno decide chiaramente che l’autorità tradizionale è più importante, è difficile che la sua pretesa di essere un praticante della Via di Mezzo regga a molti esami.