Stowarzyszenie Środkowej Drogi

Budda jest ważnym źródłem naszego historycznego zrozumienia Środkowej Drogi, co znajduje odzwierciedlenie zarówno w historii jego życia, jak i w wielu przypowieściach i naukach, których udzielał w Kanonie Palijskim (wczesne pisma buddyjskie). Jednakże w społeczeństwie chcemy podkreślić uniwersalność Środkowej Drogi, która jest dostępna w doświadczeniu każdego człowieka, a zatem można ją znaleźć w pewnym stopniu w innych religiach, w nauce, filozofii i sztuce, jak również w buddyzmie. Budda nie jest bynajmniej jedynym źródłem informacji o Środkowej Drodze, ani też nasze zrozumienie jej nie zależy od deklarowanego przez Buddę oświecenia. Budda jest więc kwestią poboczną. Aby uzyskać bardziej ogólne informacje o Środkowej Drodze, przejdź do strony Środkowa Droga.

Tradycja buddyjska często w teorii uznaje uniwersalność Środkowej Drogi, ale w praktyce cały nacisk kładzie się na poszczególne relacje o Środkowej Drodze przekazane przez Buddę i jego zwolenników w tradycji buddyjskiej. Jeśli zaczniesz mówić o Środkowej Drodze ogólnie, mogą powiedzieć „Ach, ale czy to jest Środkowa Droga Buddy?”, tak jakby to Budda uczynił Środkową Drogę pomocną, a nie na odwrót.

Jeśli wierzysz, że oświecenie Buddy dało mu szczególny wgląd w rzeczywistość i tym samym szczególny autorytet, to tworzy to metafizyczne przekonanie, które jest w konflikcie ze Środkową Drogą. Dzieje się tak dlatego, że twierdzenia dotyczące oświecenia Buddy są w praktyce poza naszym doświadczeniem i tylko w odległej teorii są dla nas dostępne, jeśli sami osiągniemy oświecenie. Należy tu dokonać decydującego wyboru: jeśli bowiem przyjmiemy metafizyczny autorytet tego rodzaju, efektem będzie prawdopodobnie ciągłe podważanie praktyki Środkowej Drogi, prowadzące w najlepszym wypadku do zamieszania.

Z tego właśnie powodu Towarzystwo pragnie wyraźnie zerwać z jakimkolwiek autorytetem pochodzącym z tradycji buddyjskiej, dlatego też nie nadajemy pierwszego miejsca Buddzie we wprowadzaniu Środkowej Drogi. To zerwanie z autorytetem Buddy musi nastąpić poprzez uzasadnienie Środkowej Drogi przede wszystkim w kategoriach jej praktycznej użyteczności, a nie poprzez opieranie się na buddyjskich pismach świętych.

Niemniej jednak Buddzie nadal należy przypisywać to, że jest najważniejszym wczesnym źródłem Środkowej Drogi. Historie i relacjonowane nauki Buddy również mogą być ważnym (choć całkowicie opcjonalnym) źródłem inspiracji w podążaniu Środkową Drogą. Istnieje szara strefa, w której często nie jest jasne, gdzie kończy się inspiracja, a zaczyna uzasadnienie, ale to nie musi powstrzymywać nas przed byciem zainspirowanymi przez Buddę, tak jak możemy być zainspirowani przez inne postacie z innych tradycji.

Poniżej podajemy kilka elementów z życia i nauk Buddy, które mogą stanowić dużą inspirację dla Środkowej Drogi. Niech nikt nie narzeka, że zostały one wybrane z pism świętych i zinterpretowane w taki, a nie inny sposób, ponieważ to właśnie Środkowa Droga sprawia, że pisma buddyjskie są w ogóle warte czytania, abyśmy mogli znaleźć w nich coś wartościowego i pomocnego.

Historia życia Buddy

Historia życia Buddy prowadząca do jego oświecenia bezpośrednio ilustruje Środkową Drogę. Co najważniejsze, ilustruje ona Środkową Drogę jako stosowaną metodę, a nie (jak często stawało się to w późniejszych rękach buddystów) kolejne metafizyczne przekonanie.

Budda miał być wychowany jako książę, prowadząc bardzo chronione życie w pałacu. Jego rodzice podobno chronili go przed wszelkim uznaniem cierpienia, w odizolowanej sferze przyjemności. Jednak jako młody człowiek stał się niespokojny i wybrał się na przejażdżkę rydwanem, podczas której uciekł swoim opiekunom. Mówi się, że w szerszym świecie zobaczył „Cztery widoki” – starość, chorobę, śmierć i zakonnika. Pierwsze trzy obaliły jego stłumioną świadomość cierpienia, podczas gdy czwarty uświadomił mu możliwość alternatywnego sposobu życia. Pod wpływem tego Budda stał się zdeterminowany, by znaleźć rozwiązanie dla cierpienia, którego doświadczył i opuścił pałac, by stać się religijnym żebrakiem, wędrującym po lesie.

W lesie Budda spędził okresy nauki od dwóch różnych nauczycieli, ale ostatecznie przekroczył to, czego każdy z nich mógł go nauczyć i nie mógł już dłużej pozostać zadowolony z ich ograniczeń. Wtedy podjął współpracę z pięcioma ascetami, którzy wierzyli, że praktykowanie surowości (takich jak ekstremalne posty lub poddawanie się bólowi ciała) doprowadzi do nagrody w przyszłym życiu. Po osiągnięciu doskonałości w tych surowych praktykach, jednak, mówi się, że uznał ich ograniczenia, zrezygnował z postu i uznał, że aby osiągnąć dalszy postęp, potrzebuje Środkowej Drogi.

Ta wersja filmu z Małego Buddy dramatyzuje tradycyjną relację z tego rozpoznania.
Kluczowe elementy Środkowej Drogi są obecne w metodach, dzięki którym Budda stopniowo ją odkrył. Kontekst jego domu w pałacu był zdominowany zarówno przez doświadczenie przyjemności, jak i przez wiarę w konwencjonalne poglądy, które unikały jakiejkolwiek drogi do bardziej obiektywnej moralności. Jednak opuszczając ten kontekst, Budda szukał absolutnej alternatywy w metafizycznych przekonaniach swoich nauczycieli i pięciu ascetów. W każdym przypadku to wiara w to, że określony rodzaj poglądu jest absolutny, ograniczała praktykę ludzi otaczających Buddę. Aby znaleźć Środkową Drogę, Budda musiał wyjść poza lojalność wobec którejkolwiek z grup i być przygotowanym na użycie własnego doświadczenia, aby znaleźć zrównoważoną perspektywę, która lepiej odpowiadała warunkom.

Cisza Buddy'

Cisza Buddy, lub avyakrta, była jego odpowiedzią, gdy uczniowie zadawali mu metafizyczne pytania, historia, która pojawia się kilka razy w Kanonie Palijskim (np. Majjhima Nikaya 63). Jak to było w jego zwyczaju, Budda milczał gdy myślał, że odpowiedź na pytanie nie będzie użyteczna, ale gdy był naciskany odpowiadał po raz trzeci, i w tym przypadku wyjaśniał, że metafizyczne poglądy są „nie korzystne, nie należą do podstaw świętego życia”.

Szczególne metafizyczne poglądy, o które Budda był pytany to czy świat jest wieczny czy nie, czy świat jest nieskończony czy nie, czy dusza jest taka sama jak ciało czy nie, i czy oświecona osoba kontynuuje istnienie po śmierci czy nie. Restrykcyjna interpretacja, jaką buddyjska tradycja często nakłada na ten epizod, polega na postrzeganiu go jako dotyczącego jedynie tych konkretnych metafizycznych poglądów (które akurat w kontekście Buddy były przedmiotem szczególnej troski), a nie jako przykładu najlepszej odpowiedzi na wszystkie metafizyczne poglądy. Ale uniwersalne zastosowanie tej historii będzie wynikać tylko z tej drugiej interpretacji.

Kalama Sutta

W tym słynnym epizodzie (Anguttara Nikaya 65), Budda jest proszony o radę przez grupę wieśniaków, którzy są zdezorientowani przez wszystkie różne sprzeczne religijne nauczycieli, których słyszeli. Nie wiedzą komu wierzyć, ani jak się zabrać za ocenianie między nimi. Rada Buddy brzmi: „kiedy sami wiecie”, że dany pogląd jest typem poglądu wyznawanego przez mądrą osobę, wtedy powinni zaakceptować ten pogląd. Innymi słowy, wydaje się, że powinniśmy raczej odwoływać się do naszego własnego doświadczenia, niż polegać na religijnym autorytecie. Tradycja buddyjska zrobiła oczywiście wszystko, co w jej mocy, aby zneutralizować zagrożenie dla buddyjskiej metafizyki, które wynikałoby z potraktowania tego poważnie, argumentując na przykład, że rada ta odnosi się tylko do pytających, a nie do zdeklarowanych buddystów.

Przypowieść o tratwie

Przypowieść o tratwie (w Majjhima Nikaya 22) porównuje nauki do tratwy używanej do przeprawy przez rzekę Ganges. Tak jak lądując po drugiej stronie rzeki, zostawiamy tratwę za sobą, zamiast przenosić ją przez ląd, tak samo powinniśmy zostawić za sobą nauki, które nie są już istotne lub użyteczne. Ta warunkowość nauk jest nie do pogodzenia z metafizycznym autorytetem – jeśli bowiem metafizyczne nauczanie można by porzucić na każdym etapie, nie byłoby ono już „prawdziwe”.

*******

To tylko wybór niektórych z najważniejszych odniesień do Środkowej Drogi w życiu i naukach Buddy. Istnieje wiele innych, mniej oczywistych. Dalszą dyskusję na temat tego i wielu innych materiałów można znaleźć w książce Roberta M Ellisa The Buddha’s Middle Way.

Kluczowym pytaniem dla buddystów wydaje się więc być to „Czy ten wgląd w Środkową Drogę jest najważniejszą z nauk Buddy?”. Jeśli tak, to trzymanie się innych aspektów nauk, które są z nim sprzeczne, jest wyraźnie niezgodne z samą Środkową Drogą. Można uczestniczyć w tradycji buddyjskiej z takim porządkiem ważności i jednocześnie być praktykującym Środkową Drogę. Jeśli jednak ktoś wyraźnie zdecyduje, że tradycyjny autorytet jest ważniejszy, to jego twierdzenie, że jest praktykującym Środkową Drogę, raczej nie wytrzyma zbyt długiej próby.