Reserva Hopi
Los Hopi son una de las culturas vivas más antiguas de la historia documentada, con un pasado que se remonta a miles de años. Los Hopi remontan su ascendencia a las antiguas culturas Puebloan y Basketmaker, que construyeron muchas estructuras de piedra y dejaron muchos artefactos en el Gran Cañón y en todo el suroeste. Durante más de 2.000 años, los hopis han vivido en lo que hoy se conoce como la región de las Cuatro Esquinas, donde confluyen Arizona, Nuevo México, Utah y Colorado. Su reserva, situada en el noreste de Arizona, ocupa alrededor de 1,5 millones de acres, lo que supone sólo una pequeña parte de sus tierras tradicionales. El enebro y el pino piñonero crecen en las elevaciones de las mesas, mientras que los suelos de los valles son en su mayoría pastizales y las elevaciones más bajas albergan vegetación desértica.
Los hopis han vivido durante siglos en tres mesas, que ahora son el corazón de su reserva.
Crédito: Departamento de Historia/Genealogía del Oeste, Biblioteca Pública de Denver
Los Hopis viven principalmente en aldeas situadas en mesas altas y áridas que sólo reciben unos 25 centímetros de lluvia y nieve al año. Esto les llevó a desarrollar la práctica agrícola de la agricultura de secano. Los Hopi no aran sus campos, sino que construyen «rompevientos» a intervalos en los campos para ayudar a retener la tierra y la humedad. También cultivan en terrazas de regadío a lo largo de las paredes de la meseta, bajo sus aldeas. De este modo, son capaces de producir maíz, judías, calabazas, melones y otros cultivos en un paisaje implacable.
Los hopis desarrollaron técnicas agrícolas especiales adaptadas al clima seco de su reserva. Aquí, Sam Shingoitewa atiende el maíz y los melones que plantó en las tierras planas bajo las mesas.
Crédito: Biblioteca Cline de la NAU, colección Milton Snow, HCPO.PH.2003.1.HA3.4
Los agricultores han construido campos en terrazas que ayudan a recoger la humedad y prevenir la erosión bajo el pueblo de Hotevilla en la Tercera Mesa.
Crédito: NAU Cline Library, Josef Muench collection, NAU.PH.2003.11.9.A951
Muchos Hopis mantienen rebaños de ovejas en las tierras planas debajo de las mesas.
Crédito: NAU Cline Library, Milton Snow collection, HCPO.PH.2003.1.HM5.3
Los Hopis comenzaron a criar ganado introducido por los españoles que llegaron a la zona en el siglo XVI, especialmente ovejas y ganado vacuno, aunque el tamaño de sus rebaños está limitado por la cantidad de pasto y agua disponible. Los hopis también hacen un uso extensivo de los recursos naturales de su reserva; por ejemplo, utilizan 134 especies de plantas locales para la alimentación, el aseo, la cestería y la limpieza de la casa.
Cada uno de los doce pueblos hopi tiene un gobierno autónomo, aunque un consejo tribal elabora las leyes y supervisa las políticas comerciales de toda la tribu. El pueblo de Old Oraibi, en la Tercera Mesa, se asentó en el siglo XI y se considera el pueblo más antiguo habitado de forma continua en Norteamérica. Cada pueblo tiene también una plaza donde los hopis realizan danzas ceremoniales transmitidas a lo largo de los siglos. El arte y la artesanía de los Hopi suelen estar influenciados por su mesa de origen, siendo la Primera Mesa famosa por la cerámica, la Segunda Mesa por la cestería en espiral y la Tercera Mesa por la cestería de mimbre, los tejidos, las tallas de muñecas kachina y la orfebrería.
Entre los recién llegados migratorios se encontraban los Navajos, cazadores y recolectores seminómadas que probablemente viajaron al sur desde Canadá durante muchas generaciones a lo largo del flanco oriental de las Montañas Rocosas. A lo largo de los siglos, los hopis y los navajos han mantenido una compleja relación, mezclándose pero conservando identidades separadas.
Las tierras de los hopis pasaron a estar bajo el control del gobierno estadounidense con el Tratado de Guadalupe-Hidalgo en 1848. Cuando los navajos regresaron a la zona en 1868 tras su exilio forzoso a Bosque Redondo, un tratado con el gobierno federal les concedió 3,5 millones de acres que incluían su tierra natal de Canyon de Chelly, a unas 90 millas al este de las mesetas hopi.
La aldea de Oraibi (parte de la cual se muestra aquí) en la Reserva Hopi se considera el asentamiento más antiguo continuamente habitado en los Estados Unidos.
Crédito: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library
Hombres, mujeres y niños Hopi con trajes ceremoniales suben por un sendero de camino a la cima de una mesa para una ceremonia.
Crédito: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library
Los hopis nunca lucharon contra la caballería y nunca firmaron un tratado. En su mayor parte, evitaron la interacción con los funcionarios del gobierno estadounidense. A finales del siglo XIX, los agentes indios estadounidenses querían enviar a los niños Hopi a internados, pero se dieron cuenta de que no tenían jurisdicción porque las aldeas Hopi no se encontraban en tierras de reservas indias establecidas. El 16 de diciembre de 1882, el presidente Chester A. Arthur estableció la Reserva Hopi mediante una Orden Ejecutiva. En un documento manuscrito, fijó un límite arbitrario entre las líneas de 110 a 111 grados de longitud oeste y 35 grados 30 minutos a 36 grados 30 minutos de latitud norte. La reserva de 2,5 millones de acres no abarcaba gran parte de sus tierras tradicionales, sus importantes santuarios ceremoniales ni su pueblo de Moencopi.
La llegada del Ferrocarril de Santa Fe al norte de Arizona a principios de la década de 1880 tuvo un profundo impacto en los Hopi. El ferrocarril y la compañía Fred Harvey se dieron cuenta del lucrativo potencial turístico de la reserva Hopi, sobre todo porque estaba muy cerca del Gran Cañón. Los euroamericanos llevaban mucho tiempo admirando a los hopis por su actitud pacífica y por su arte y artesanía. La empresa llevó a los hopis a las instalaciones turísticas que construyó en el poblado del Gran Cañón del South Rim, empleando a personas de la reserva para trabajar en la Casa Hopi y realizar danzas para los visitantes, pero también llevaron a los visitantes a los poblados hopi. Las empresas ofrecían una serie de excursiones que llevaban a los turistas por la carretera de Navahopi (construida en 1924) hasta la reserva Hopi, donde podían mezclarse con los miembros de la tribu, comprar recuerdos y presenciar actos culturales.
El pueblo de Walpi, en la cima de la Primera Mesa de la Reserva Hopi, muestra la construcción de casas de adobe característica de las viviendas Hopi. Estas casas inspiraron la Casa Hopi de Mary Colter en el Gran Cañón.
Crédito: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library
Las mesas Hopi han dependido durante siglos de los manantiales que traen agua de un gran depósito subterráneo. Aquí se preparan mulas de carga para llevar recipientes de agua llenos hasta las mesas de arriba. Las minas de carbón de los últimos años han amenazado esta fuente de agua.
Crédito: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library
Los hopis adoptaron una constitución y crearon un consejo tribal en 1936. El gobierno federal disolvió el consejo en 1943 porque no aplicaba un mandato de reducción del ganado para hacer frente al problema del sobrepastoreo. Sin embargo, el consejo se reformó en 1951, principalmente para crear un órgano oficial de gobierno que se ocupara de los derechos sobre los minerales y el agua. Aunque la mayor parte de Black Mesa, con sus grandes yacimientos de carbón, estaba en la Nación Navajo, ambas tribus compartían allí los derechos sobre los minerales y el agua. En 1963, los hopis habían aprobado contratos de exploración de petróleo y gas para empresas no indias por valor de varios millones de dólares. En 1966, las tribus Hopi y Navajo firmaron contratos de arrendamiento con Peabody Western Coal Company para obtener derechos minerales en 64.858 acres de Black Mesa. Peabody también obtuvo derechos para bombear agua del acuífero subyacente. La empresa tenía contratos de 35 años para suministrar carbón a la estación generadora de Mohave, de 1.580 megavatios, en Laughlin (Nevada), y a la estación generadora de Navajo, que pronto se inauguraría cerca de Page (Arizona). En 1970, la Peabody Coal Company empezó a explotar el carbón en Black Mesa. Esta electricidad ayuda a alimentar las ciudades y la industria del sur de California, Phoenix, Tucson y Las Vegas. Mientras que los ingresos de estas operaciones aportan dinero y puestos de trabajo muy necesarios, las tribus también sufren la contaminación del aire, la degradación del medio ambiente y la disminución de su precioso acuífero y manantiales causada por las minas y las centrales eléctricas.
Los Hopis todavía se consideran principalmente agricultores, pero hoy en día casi la mitad de los hogares tienen algún tipo de ganado y la mayoría tiene ingresos del trabajo asalariado o de la venta de artesanía. La vibrante cultura hopi sigue atrayendo a miles de turistas a la reserva cada año. Los hopis permiten que los visitantes asistan a algunas ceremonias públicas y observen las danzas, aunque está prohibido fotografiar, dibujar o grabar de cualquier otro modo las aldeas y las ceremonias. No todas las aldeas están abiertas al público o permiten ver sus ceremonias. Para obtener información sobre la visita a la tierra de los Hopi, y para obtener instrucciones sobre la etiqueta adecuada, visite el sitio web de la Oficina de Preservación Cultural Hopi.
Los euroamericanos han buscado durante mucho tiempo las artes y la artesanía Hopi, que incluyen la cerámica, la cestería, la orfebrería y el tejido.
Crédito: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library
La disputa por la tierra entre los navajos y los hopis
Una de las cuestiones más polémicas entre los navajos y los hopis tiene que ver con las fronteras de la reserva y el uso de la tierra. Las disputas entre los hopis y los navajos por las tierras de la reserva se han prolongado durante décadas y continúan en la actualidad. Ambas tribus están profundamente ligadas a la tierra, y ambas tienen reclamaciones imperiosas sobre la zona en disputa.
Esta disputa se remonta a la creación de la reserva Hopi por el presidente Chester A. Arthur en 1882. El presidente emitió una orden ejecutiva por la que se concedían 2,4 millones de acres «para el uso y la ocupación de los moqui (hopi) y otros indios que el Secretario del Interior considere oportuno establecer en ellos». Esta vaga redacción es la base de la disputa por las tierras. En la zona vivían unos 300 navajos (y paiutes) que creían que ellos eran los «otros indios» que tenían derecho a quedarse, sobre todo porque los pueblos hopi estaban situados en sus mesetas y los hopis no utilizaban toda la reserva para asentarse, sino sólo para las ceremonias religiosas. Los hopis argumentan que la orden presidencial no mencionaba específicamente a los navajos y que, por lo tanto, su intención era conceder a los hopis el control primario.
La hostilidad entre los navajos y los hopis por estas tierras llevó al Secretario del Interior en 1891 a designar 300.000 acres de los 2,4 millones concedidos en la ley de 1882 exclusivamente a los hopis. Esta reserva exclusiva de los hopis se duplicó con creces en 1943, lo que obligó a reubicar a unas 100 familias navajo que vivían en esta zona. Aun así, en 1960 había unos 8.500 navajos viviendo en tierras dentro de los límites de la Reserva Hopi de 1882.
El asunto se complicó aún más con un proyecto de ley de 1934 que establecía los nuevos límites de la Reserva Navajo y eliminaba las tierras privadas dentro de ella. Esta ley concedía a los navajos alrededor de un millón de acres en Arizona. Sin embargo, también establecía que las tierras se reservaban para los navajos y «los demás indios que ya estuvieran asentados en ellas», lo que incluía el pueblo hopi de Moencopi.
En 1962, el Consejo Hopi demandó a la tribu navajo ante el Tribunal de Distrito de Arizona para reforzar la reclamación de los hopis sobre las tierras que se les habían asignado en exclusiva en 1943. El tribunal determinó que cada parte tenía reclamaciones válidas, lo que no sirvió para apaciguar a ninguna de ellas. En 1970, el gobierno de EE.UU. decretó algunas tierras por las que luchaban los hopis y los navajos como zona de uso conjunto. Cinco años más tarde, una ley del Congreso dividió la Zona de Uso Conjunto en zonas exclusivas para los hopis y los navajos, aunque las tribus debían seguir compartiendo a partes iguales todos los derechos minerales del subsuelo.
Durante las décadas de 1960 y 1970, los comités de negociación de ambas tribus se reunieron en varias ocasiones para intentar resolver sus diferencias, sin éxito. Finalmente, en 1974 el Congreso aprobó la ley Navajo-Hopi. En ella se pagaban los costes de reubicación de los navajos que vivían actualmente en tierras exclusivas de los hopis, y se autorizaba al Secretario del Interior a venderles tierras de la BLM en las que reubicarse. Todos los no hopis que vivían en la zona exclusiva de los hopi debían trasladarse antes de 1986 y viceversa.
Muchos navajos acabaron trasladándose, pero algunos se negaron y, al acercarse el plazo de traslado, pidieron ayuda al Congreso. En 1980, el Congreso aprobó una ley que permitía a algunos navajos permanecer en la tierra en propiedades vitalicias, a pesar de las protestas de los hopis de que se estaban violando sus derechos legalmente establecidos.
En 1999, la mayoría de las familias navajos que debían trasladarse se habían mudado, aunque varias seguían negándose a irse. Los hopis y los navajos llegaron finalmente a un acuerdo para permitir que estos navajos permanecieran en las tierras de los hopis mediante la firma de un contrato de arrendamiento de 75 años. En el año 2000, los navajos y los hopis llegaron a un acuerdo de 29 millones de dólares por el uso de la tierra y los daños causados en las tierras hopi, según ellos, por el sobrepastoreo de los navajos. Sin embargo, aún persisten problemas y tensiones en ambas partes, y muchos temen que el conflicto nunca se resuelva del todo.
Para saber más sobre los hopis, visite su página web oficial de la tribu en www.hopi-nsn.gov
Escrito por Sarah Bohl Gerke
Lectura recomendada:
- Anderson, Michael. Polishing the Jewel: An Administrative History of Grand Canyon National Park. Grand Canyon Association, 2000.
- Clemmer, Richard. Roads in the Sky: Hopi Culture and History in a Century of Change. Boulder, CO: Westview Press, 1995.
- Dobyns, Henry y Robert Euler. The Hopi People. Phoenix: Indian Tribal Series, 1971.
- Ferguson, T.J. «Ongtupqa Niqw Pisisvayu (Salt Canyon and the Colorado River): El pueblo Hopi y el Gran Cañón». Hopi Cultural Preservation Office, 1998.
- Griffin-Pierce, Trudy. Native Peoples of the Southwest. Albuquerque: University of New Mexico Press, 2000.
- Kabotie, Fred y Bill Belknap. Fred Kabotie: Hopi Indian Artist. Flagstaff: Museum of Northern Arizona Press, 1977.
- Laird, David. Hopi Bibliography. Tucson: University of Arizona Press, 1977.
- Malotki, Ekkehart. Hopi-tutuwutsi/Hopi Tales.Tucson: University of Arizona Press, 1978.
- Rushforth, Scott y Steadman Upham. A Hopi Social History. Austin: University of Texas Press, 1992.
- Silas, Anna. Journey to Hopi Land. Tucson: Rio Nuevo Publishers, 2006.