Réserve Hopi
Les Hopis sont l’une des plus anciennes cultures vivantes de l’histoire documentée, avec un passé qui remonte à des milliers d’années. Les Hopis font remonter leurs ancêtres aux anciennes cultures Puebloan et Basketmaker, qui ont construit de nombreuses structures en pierre et laissé de nombreux artefacts au Grand Canyon et dans tout le Sud-Ouest. Depuis plus de 2 000 ans, les Hopis vivent dans ce que l’on appelle aujourd’hui la région des Four Corners, où se rencontrent l’Arizona, le Nouveau-Mexique, l’Utah et le Colorado. Leur réserve, située au nord-est de l’Arizona, occupe environ 1,5 million d’acres, ce qui ne représente qu’une petite partie de leurs terres traditionnelles. Le genévrier et le pin pignon poussent en altitude sur les mesas, tandis que les fonds de vallée sont principalement constitués de prairies et que les plus basses altitudes abritent une végétation désertique.
Les Hopis vivent sur trois mesas, aujourd’hui au cœur de leur réserve, depuis des siècles.
Crédit : Western History/Genealogy Department, Denver Public Library
Les Hopis vivent principalement dans des villages sur des mesas élevées et arides qui ne reçoivent qu’environ 10 pouces de pluie et de neige chaque année. Cela les a conduits à développer la pratique agricole de l’agriculture sèche. Les Hopis ne labourent pas leurs champs, mais construisent des « brise-vent » à intervalles dans les champs pour aider à retenir le sol et l’humidité. Ils font également du jardinage sur des terrasses irriguées le long des parois de la mesa en contrebas de leurs villages. Ils sont donc capables de produire du maïs, des haricots, des courges, des melons et d’autres cultures dans un paysage impitoyable.
Les Hopis ont développé des techniques agricoles spéciales adaptées au climat sec de leur réserve. Ici, Sam Shingoitewa s’occupe du maïs et des melons qu’il a plantés sur les terres plates en dessous des mesas.
Crédit : Bibliothèque Cline de la NAU, collection Milton Snow, HCPO.PH.2003..1.HA3.4
Les agriculteurs ont construit des champs en terrasse qui permettent de recueillir l’humidité et d’empêcher l’érosion sous le village de Hotevilla sur la Troisième Mesa.
Crédit : NAU Cline Library, Josef Muench collection, NAU.PH.2003..11.9.A951
De nombreux Hopis gardent des troupeaux de moutons sur les terres plates en dessous des mesas.
Crédit : NAU Cline Library, Milton Snow collection, HCPO.PH.2003.1.HM5.3
Les Hopis ont commencé à élever du bétail introduit par les Espagnols arrivés dans la région au XVIe siècle, notamment des moutons et des bovins, bien que la taille de leurs troupeaux soit limitée par la quantité de broutage et d’eau disponible. Les Hopis font également un usage intensif des ressources naturelles de leur réserve ; par exemple, ils utilisent 134 espèces végétales locales pour se nourrir, se toiletter, faire de la vannerie et entretenir la maison.
Chacun des douze villages hopis possède un gouvernement autonome, bien qu’un conseil tribal élabore les lois et supervise les politiques commerciales pour l’ensemble de la tribu. Le village d’Old Oraibi sur Third Mesa, installé au 11e siècle, est considéré comme le plus ancien village continuellement habité d’Amérique du Nord. Chaque village possède également une place où les Hopis exécutent des danses cérémonielles transmises au fil des siècles. Les arts et l’artisanat hopis sont souvent influencés par leur mesa d’origine, First Mesa étant célèbre pour la poterie, Second Mesa pour la vannerie enroulée, et Third Mesa pour la vannerie en osier, le tissage, les sculptures de poupées kachina et l’orfèvrerie.
Lorsque les tribus migrantes ont pénétré dans le territoire des Hopis sur le plateau du Colorado, les Hopis se sont retirés au sommet des mesas et ont demandé l’aide des Indiens Tewa du Rio Grande pour se protéger. Les Tewas aidèrent les Hopis à chasser les missionnaires espagnols lors de la révolte des Pueblos en 1680 et finirent par faire partie de la tribu Hopi. Cependant, aujourd’hui, il existe encore une distinction entre les villages, et certains Tewas parlent toujours leur propre langue maternelle.
Parmi les nouveaux arrivants migrateurs, il y avait les Navajos, des chasseurs et des cueilleurs semi-nomades qui ont probablement voyagé vers le sud depuis le Canada sur plusieurs générations le long du flanc est des montagnes Rocheuses. Au cours des siècles, les Hopis et les Navajos ont entretenu une relation complexe, s’entremêlant tout en conservant des identités distinctes.
Les terres Hopis sont passées sous le contrôle du gouvernement américain avec le traité de Guadalupe-Hidalgo en 1848. Lorsque les Navajos sont revenus dans la région en 1868 après leur exil forcé à Bosque Redondo, un traité avec le gouvernement fédéral leur a accordé 3,5 millions d’acres qui comprenaient leur terre natale de Canyon de Chelly, à environ 90 miles à l’est des mesas Hopi.
Le village d’Oraibi (dont une partie est représentée ici) sur la réserve Hopi est considéré comme le plus ancien établissement continuellement habité des États-Unis.
Crédit : Western History/Genealogy Department, Denver Public Library
Des hommes, des femmes et des enfants hopis en tenue de cérémonie remontent un sentier en direction du sommet d’une mesa pour une cérémonie.
Crédit : Western History/Genealogy Department, Denver Public Library
Aussi à la fin du XIXe siècle, les colons mormons sont entrés dans la région et une fois que le chemin de fer Santa Fe est arrivé, les villes ont commencé à surgir inconfortablement près des villages hopis.
Les Hopis n’ont jamais combattu la cavalerie et n’ont jamais signé de traité. La plupart du temps, ils évitaient toute interaction avec les représentants du gouvernement américain. À la fin des années 1800, les agents indiens américains voulaient envoyer les enfants hopis dans des pensionnats, mais se rendaient compte qu’ils n’avaient aucune compétence car les villages hopis ne se trouvaient pas sur des terres de réserves indiennes établies. Le 16 décembre 1882, le Président Chester A. Arthur créa la réserve Hopi par décret. Dans un document manuscrit, il fixa une frontière arbitraire entre les lignes de 110 à 111 degrés de longitude ouest et de 35 degrés 30 minutes à 36 degrés 30 minutes de latitude nord. La réserve de 2,5 millions d’acres n’englobait pas une grande partie de leurs terres traditionnelles, d’importants sanctuaires cérémoniels ou leur village de Moencopi.
De 1868 à 1934, alors que la Réserve Navajo passait de 3,5 millions à 16 millions d’acres, elle encerclait et diminuait la Réserve Hopi. Aujourd’hui, la Réserve Hopi n’occupe plus que 1,5 million d’acres.
L’arrivée du chemin de fer Santa Fe dans le nord de l’Arizona au début des années 1880 a eu un impact profond sur les Hopis. Le chemin de fer et la Fred Harvey Company ont compris le potentiel touristique lucratif de la réserve Hopi, d’autant plus qu’elle était si proche du Grand Canyon. Les euro-américains admiraient depuis longtemps les Hopis pour leur attitude pacifique et pour leurs arts et leur artisanat. La compagnie fit venir les Hopis dans les installations touristiques qu’elle construisit dans le village du Grand Canyon de South Rim, employant des personnes de la réserve pour travailler à la Hopi House et exécuter des danses pour les visiteurs, mais elle emmena également les visiteurs dans les villages Hopis. Les entreprises proposaient diverses excursions qui emmenaient les touristes sur la Navahopi Road (construite en 1924) jusqu’à la réserve Hopi, où ils pouvaient se mêler aux membres de la tribu, acheter des souvenirs et assister à des événements culturels.
Le village de Walpi, au sommet de la First Mesa dans la réserve Hopi, montre la construction de maisons en adobe caractéristique des habitations Hopi. Ces habitations ont inspiré la Maison Hopi du Grand Canyon de Mary Colter.
Crédit : Western History/Genealogy Department, Denver Public Library
Les mesas Hopi dépendent depuis des siècles des sources qui apportent l’eau d’un grand réservoir souterrain. Ici, des mules sont préparées pour transporter des récipients remplis d’eau jusqu’aux mesas. Ces dernières années, l’exploitation du charbon a menacé cette source d’eau.
Crédit : Western History/Genealogy Department, Denver Public Library
Les Hopis ont adopté une constitution et créé un conseil tribal en 1936. Le gouvernement fédéral a dissous le conseil en 1943 parce qu’il n’appliquait pas un mandat de réduction du bétail pour faire face au problème du surpâturage. Cependant, le conseil a été réformé en 1951, principalement dans le but de créer un organe directeur officiel chargé de traiter les droits sur les minéraux et l’eau. Bien que la majeure partie de Black Mesa, avec ses importants gisements de charbon, se trouvait sur la nation Navajo, les deux tribus partageaient les droits sur les minéraux et l’eau. En 1963, les Hopis avaient approuvé des baux d’exploration pétrolière et gazière pour des sociétés non-indiennes d’une valeur de plusieurs millions de dollars. En 1966, les tribus Hopi et Navajo ont signé des baux avec la Peabody Western Coal Company pour les droits miniers sur 64 858 acres de Black Mesa. Peabody a également obtenu le droit de pomper l’eau de l’aquifère sous-jacent. La compagnie avait des contrats de 35 ans pour fournir du charbon à la centrale Mohave de 1 580 mégawatts à Laughlin, Nevada, et à la centrale Navajo qui allait bientôt ouvrir près de Page, Arizona. En 1970, la Peabody Coal Company a commencé à exploiter des mines à ciel ouvert sur Black Mesa. Cette électricité contribue à alimenter les villes et les industries du sud de la Californie, de Phoenix, Tucson et Las Vegas. Bien que les revenus de ces opérations apportent de l’argent et des emplois indispensables, les tribus souffrent également de la pollution de l’air, de la dégradation de l’environnement et du déclin de leur précieux aquifère et de leurs sources causés par les mines et les centrales électriques.
Les Hopis se considèrent encore principalement comme des agriculteurs, mais aujourd’hui, près de la moitié des foyers possèdent du bétail et la plupart ont des revenus provenant d’un travail salarié ou de la vente d’objets d’art et d’artisanat. La culture Hopi, très vivante, attire toujours des milliers de touristes dans la réserve chaque année. Les Hopis autorisent les visiteurs à assister à certaines cérémonies publiques et à observer les danses, mais il est interdit de photographier, dessiner ou enregistrer les villages et les cérémonies. Tous les villages ne sont pas ouverts au public ou n’autorisent pas l’observation publique de leurs cérémonies. Pour obtenir des informations sur la visite des terres Hopi, et pour obtenir des instructions sur l’étiquette à respecter, visitez le site Web du Bureau de la préservation culturelle Hopi.
Les Euro-Américains ont longtemps recherché les arts et l’artisanat Hopi, qui comprennent la poterie, la vannerie, l’orfèvrerie et le tissage.
Crédit : Western History/Genealogy Department, Denver Public Library
Le conflit foncier Navajo-Hopi
L’une des questions les plus litigieuses chez les Navajos et les Hopis concerne les frontières des réserves et l’utilisation des terres. Les différends entre les Hopis et les Navajos au sujet des terres de la réserve durent depuis des décennies et se poursuivent encore aujourd’hui. Les deux tribus sont profondément liées à la terre, et toutes deux ont des revendications impérieuses sur la zone contestée.
Ce différend remonte à la création de la réserve Hopi par le président Chester A. Arthur en 1882. Le président a publié un décret accordant 2,4 millions d’acres « pour l’utilisation et l’occupation des Moqui (Hopi) et d’autres Indiens que le secrétaire de l’Intérieur peut juger bon d’y installer. » Cette formulation vague est à l’origine du conflit foncier. Environ 300 Navajos (et Paiutes) vivant dans la région pensaient être les « autres Indiens » qui avaient le droit de rester, d’autant plus que les villes Hopi étaient situées sur leurs mesas et que les Hopis n’utilisaient pas toute la réserve pour s’installer, mais uniquement pour les cérémonies religieuses. Les Hopis soutiennent que l’ordre présidentiel ne mentionnait pas spécifiquement les Navajos et que son intention était donc d’accorder aux Hopis le contrôle principal.
L’hostilité entre les Navajos et les Hopis au sujet de ces terres a conduit le Secrétaire de l’Intérieur en 1891 à désigner 300 000 acres sur les 2,4 millions accordés dans la loi de 1882 exclusivement aux Hopis. La taille de cette réserve exclusive des Hopis a plus que doublé en 1943, obligeant une centaine de familles navajos vivant dans cette région à se déplacer. Pourtant, en 1960, il y avait environ 8 500 Navajos vivant sur des terres situées dans les limites de la réserve Hopi de 1882.
La question a été compliquée par un projet de loi de 1934 visant à établir de nouvelles limites pour la réserve Navajo et à éliminer les propriétés foncières privées à l’intérieur de celles-ci. Cette mesure accordait environ 1 million d’acres en Arizona aux Navajos. Cependant, il stipulait également que les terres étaient réservées aux Navajos et « aux autres Indiens qui y sont déjà installés », ce qui incluait le village Hopi de Moencopi.
En 1962, le Conseil Hopi a poursuivi la Tribu Navajo devant le tribunal de district de l’Arizona pour renforcer la revendication des Hopis sur les terres qui leur avaient été allouées exclusivement en 1943. Le tribunal a estimé que chaque partie avait des revendications valables, ce qui n’a guère apaisé les deux parties. En 1970, le gouvernement américain décréta que certaines terres disputées par les Hopis et les Navajos constituaient une zone d’utilisation commune. Cinq ans plus tard, une loi du Congrès a divisé la zone d’utilisation conjointe en zones exclusives aux Hopis et aux Navajos, bien que les tribus doivent toujours partager équitablement tous les droits miniers souterrains.
Durant les années 1960 et 1970, des comités de négociation des deux tribus se sont réunis à plusieurs reprises pour tenter de résoudre leurs différends, sans succès. Finalement, en 1974, le Congrès a adopté la loi Navajo-Hopi. Cette loi prend en charge les coûts de relocalisation des Navajos vivant actuellement sur les terres exclusives des Hopis et autorise le Secrétaire de l’Intérieur à leur vendre des terres du BLM sur lesquelles ils pourront se réinstaller. Tous les non-Hopis vivant dans la zone exclusive des Hopis étaient censés déménager d’ici 1986 et vice-versa.
De nombreux Navajos ont fini par déménager, mais certains ont refusé, et à l’approche de la date limite de déménagement, ils ont fait appel au Congrès pour obtenir de l’aide. En 1980, le Congrès a adopté une loi qui permettait à certains Navajos de rester sur les terres dans des domaines viagers, malgré les protestations des Hopis qui estimaient que leurs droits légalement établis étaient violés.
En 1999, la plupart des familles Navajos qui étaient censées se déplacer avaient déménagé, mais plusieurs refusaient toujours de partir. Les Hopis et les Navajos ont finalement trouvé un compromis pour permettre à ces Navajos de rester sur les terres Hopi en signant un bail de 75 ans. En 2000, les Navajos et les Hopis ont accepté un règlement de 29 millions de dollars pour l’utilisation des terres et les dommages sur les terres Hopi qui, selon eux, ont été causés par le surpâturage Navajo. Cependant, des problèmes et des tensions persistent des deux côtés, et beaucoup craignent que le conflit ne soit jamais complètement résolu.
Pour en savoir plus sur les Hopis, visitez leur site tribal officiel à l’adresse www.hopi-nsn.gov
Écrit par Sarah Bohl Gerke
Lecture suggérée:
- Anderson, Michael. Polir le joyau : Une histoire administrative du parc national du Grand Canyon. Grand Canyon Association, 2000.
- Clemmer, Richard. Roads in the Sky : Hopi Culture and History in a Century of Change. Boulder, CO : Westview Press, 1995.
- Dobyns, Henry et Robert Euler. The Hopi People. Phoenix : Indian Tribal Series, 1971.
- Ferguson, T.J. « Ongtupqa Niqw Pisisvayu (Salt Canyon and the Colorado River) : Le peuple Hopi et le Grand Canyon ». Hopi Cultural Preservation Office, 1998.
- Griffin-Pierce, Trudy. Les peuples indigènes du Sud-Ouest. Albuquerque : University of New Mexico Press, 2000.
- Kabotie, Fred et Bill Belknap. Fred Kabotie : artiste indien Hopi. Flagstaff : Museum of Northern Arizona Press, 1977.
- Laird, David. Bibliographie Hopi. Tucson : University of Arizona Press, 1977.
- Malotki, Ekkehart. Hopi-tutuwutsi/Hopi Tales.Tucson : University of Arizona Press, 1978.
- Rushforth, Scott et Steadman Upham. Une histoire sociale hopi. Austin : University of Texas Press, 1992.
- Silas, Anna. Voyage en terre hopi. Tucson : Rio Nuevo Publishers, 2006.
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