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Hopi Reservation

Gli Hopi sono una delle più antiche culture viventi nella storia documentata, con un passato che risale a migliaia di anni fa. Gli Hopi fanno risalire la loro discendenza alle antiche culture Puebloan e Basketmaker, che hanno costruito molte strutture in pietra e lasciato molti manufatti al Grand Canyon e in tutto il Sud-Ovest. Per più di 2.000 anni, gli Hopi hanno vissuto in quella che oggi è conosciuta come la regione dei Four Corners, dove si incontrano Arizona, New Mexico, Utah e Colorado. La loro riserva, situata nel nord-est dell’Arizona, occupa circa 1,5 milioni di acri, che comprendono solo una piccola parte delle loro terre tradizionali. Il ginepro e il pino pinyon crescono ad alta quota sulle mesas, mentre i fondovalle sono per lo più praterie e le quote più basse supportano la vegetazione del deserto.

Gli Hopi hanno vissuto per secoli su tre mesas, ora nel cuore della loro riserva.
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library

Gli Hopi vivono principalmente in villaggi su alte e aride mesas che ricevono solo circa 10 pollici di pioggia e neve ogni anno. Questo li ha portati a sviluppare la pratica agricola dell’agricoltura a secco. Gli Hopi non arano i loro campi, ma costruiscono invece dei “frangivento” a intervalli nei campi per aiutare a trattenere il suolo e l’umidità. Fanno anche giardinaggio su terrazze irrigate lungo le pareti della mesa sotto i loro villaggi. Sono quindi in grado di produrre mais, fagioli, zucche, meloni e altre colture in un paesaggio che non perdona.

Gli Hopi hanno sviluppato speciali tecniche agricole adattate al clima secco della loro riserva. Qui Sam Shingoitewa si occupa del mais e dei meloni che ha piantato sulle terre piatte sotto le mesas.
Credito: NAU Cline Library, collezione Milton Snow, HCPO.PH.2003.1.HA3.4

Gli agricoltori hanno costruito campi terrazzati che aiutano a raccogliere l’umidità e a prevenire l’erosione sotto il villaggio di Hotevilla sulla Terza Mesa.
Credit: NAU Cline Library, collezione Josef Muench, NAU.PH.2003.11.9.A951

Molti Hopi allevano greggi di pecore sulle terre piatte sotto le mesas.
Credito: NAU Cline Library, collezione Milton Snow, HCPO.PH.2003.1.HM5.3

Gli Hopi iniziarono ad allevare il bestiame introdotto dagli spagnoli che giunsero nella zona nel XVI secolo, soprattutto pecore e bovini, anche se la dimensione delle loro mandrie è limitata dalla quantità di erba e acqua disponibili. Gli Hopi fanno anche un uso estensivo delle risorse naturali della loro riserva; per esempio, utilizzano 134 specie di piante locali per il cibo, la pulizia, la cesteria e le pulizie di casa.

Ognuno dei dodici villaggi Hopi ha un governo autonomo, anche se un consiglio tribale fa le leggi e supervisiona le politiche commerciali dell’intera tribù. Il villaggio di Old Oraibi sulla Third Mesa, insediato nell’11° secolo, è considerato il più antico villaggio continuamente abitato del Nord America. Ogni villaggio ha anche una piazza dove gli Hopi eseguono danze cerimoniali tramandate nei secoli. Le arti e l’artigianato Hopi sono spesso influenzati dalla loro mesa di origine: la Prima Mesa è famosa per la ceramica, la Seconda Mesa per la cesteria a spirale e la Terza Mesa per la cesteria di vimini, la tessitura, le sculture di bambole kachina e l’argenteria.

Quando le tribù migranti entrarono nel territorio Hopi sull’altopiano del Colorado, gli Hopi si ritirarono sulle cime delle mesas e chiesero la protezione degli indiani Tewa del Rio Grande. I Tewa aiutarono gli Hopi a cacciare i missionari spagnoli durante la Rivolta dei Pueblo del 1680 e alla fine entrarono a far parte della tribù Hopi. Tuttavia, oggi c’è ancora una distinzione tra i villaggi, e alcuni Tewas parlano ancora la loro lingua nativa.

Tra i nuovi arrivati migranti c’erano i Navajos, cacciatori e raccoglitori seminomadi che probabilmente viaggiarono verso sud dal Canada per molte generazioni lungo il fianco orientale delle Montagne Rocciose. Nel corso dei secoli, Hopi e Navajos hanno avuto una relazione complessa, mescolandosi ma mantenendo identità separate.

Le terre Hopi passarono sotto il controllo del governo degli Stati Uniti con il trattato di Guadalupe-Hidalgo nel 1848. Quando i Navajos tornarono nella zona nel 1868 dopo il loro esilio forzato a Bosque Redondo, un trattato con il governo federale concesse loro 3,5 milioni di acri che includevano la loro patria di Canyon de Chelly, circa 90 miglia a est delle mesas Hopi.

Il villaggio di Oraibi (parte del quale è mostrato qui) nella riserva Hopi è considerato il più antico insediamento continuamente abitato negli Stati Uniti.
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library

Uomini, donne e bambini Hopi in abiti cerimoniali percorrono un sentiero mentre si recano sulla cima di una mesa per una cerimonia.
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library

Anche alla fine del diciannovesimo secolo, i coloni mormoni entrarono nella zona e, una volta arrivata la ferrovia di Santa Fe, le città cominciarono a sorgere scomodamente vicino ai villaggi Hopi.

Gli Hopi non hanno mai combattuto la cavalleria e non hanno mai firmato un trattato. Per la maggior parte, hanno evitato di interagire con i funzionari del governo degli Stati Uniti. Verso la fine del 1800, gli agenti indiani degli Stati Uniti volevano mandare i bambini Hopi in collegio, ma si resero conto di non avere giurisdizione perché i villaggi Hopi non si trovavano sulla terra della riserva indiana. Il 16 dicembre 1882, il presidente Chester A. Arthur stabilì la riserva Hopi con un ordine esecutivo. In un documento scritto a mano, egli stabilì un confine arbitrario tra le linee di 110 e 111 gradi di longitudine ovest e 35 gradi 30 minuti e 36 gradi 30 minuti di latitudine nord. La riserva di 2,5 milioni di acri non comprendeva gran parte della loro terra tradizionale, importanti santuari cerimoniali o il loro villaggio di Moencopi.

Dal 1868 al 1934, quando la riserva Navajo è cresciuta da 3,5 milioni a 16 milioni di acri, ha circondato e ridotto la riserva Hopi. Oggi, la riserva Hopi occupa solo 1,5 milioni di acri.

L’arrivo della Santa Fe Railway nell’Arizona settentrionale all’inizio degli anni 1880 ebbe un profondo impatto sugli Hopi. La ferrovia e la Fred Harvey Company si resero conto del potenziale turistico lucrativo della riserva Hopi, specialmente perché era così vicina al Grand Canyon. Gli euroamericani avevano a lungo ammirato gli Hopi per i loro atteggiamenti pacifici e per le loro arti e mestieri. La società ha portato Hopi alle strutture turistiche che ha costruito presso il South Rim del Grand Canyon Village, impiegando persone dalla riserva di lavorare a Hopi House ed eseguire danze per i visitatori, ma hanno anche preso i visitatori ai villaggi Hopi. Le compagnie offrivano una varietà di escursioni che portavano i turisti sulla Navahopi Road (costruita nel 1924) alla riserva Hopi, dove potevano mescolarsi tra i membri della tribù, acquistare souvenir e assistere a eventi culturali.

Il villaggio di Walpi, in cima alla Prima Mesa della Riserva Hopi, mostra la costruzione di case in adobe caratteristica delle abitazioni Hopi. Queste case hanno ispirato la Casa Hopi di Mary Colter al Grand Canyon.
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library

Le mesas Hopi hanno contato per secoli sulle sorgenti che portano acqua da un grande serbatoio sotterraneo. Qui si stanno preparando i muli da soma per trasportare i recipienti d’acqua pieni fino alle mesas sovrastanti. L’estrazione del carbone negli ultimi anni ha minacciato questa fonte d’acqua.
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library

Gli Hopi hanno adottato una costituzione e creato un consiglio tribale nel 1936. Il governo federale ha sciolto il consiglio nel 1943 perché non stava facendo rispettare un mandato per la riduzione del bestiame per affrontare il problema del sovrapascolo. Tuttavia, il consiglio fu riformato nel 1951, soprattutto per creare un organo di governo ufficiale che si occupasse dei diritti minerari e dell’acqua. Anche se la maggior parte di Black Mesa, con i suoi grandi depositi di carbone, si trovava nella Nazione Navajo, entrambe le tribù condividevano i diritti sui minerali e sull’acqua. Nel 1963 gli Hopi avevano approvato contratti di locazione per l’esplorazione di petrolio e gas per società non indiane per un valore di diversi milioni di dollari. Nel 1966, le tribù Hopi e Navajo firmarono contratti di locazione con la Peabody Western Coal Company per i diritti minerari su 64.858 acri di Black Mesa. Peabody ottenne anche i diritti di pompare l’acqua dalla falda acquifera sottostante. La compagnia aveva contratti di 35 anni per fornire carbone alla Mohave Generating Station da 1.580 megawatt a Laughlin, Nevada, e alla Navajo Generating Station di prossima apertura vicino a Page, Arizona. Nel 1970 la Peabody Coal Company ha iniziato l’estrazione a cielo aperto su Black Mesa. Questa elettricità aiuta ad alimentare le città e le industrie della California meridionale, Phoenix, Tucson e Las Vegas. Mentre le entrate di queste operazioni portano denaro e posti di lavoro molto necessari, le tribù soffrono anche per l’inquinamento dell’aria, il degrado ambientale e il declino della loro preziosa falda acquifera e delle sorgenti causato dalle miniere e dalle centrali elettriche.

Gli Hopi si considerano ancora principalmente agricoltori, ma oggi quasi la metà delle famiglie ha del bestiame e la maggior parte ha entrate da lavoro salariato o dalla vendita di arti e mestieri. La vibrante cultura Hopi attira ancora migliaia di turisti nella riserva ogni anno. Gli Hopi permettono ai visitatori di assistere ad alcune cerimonie pubbliche e di osservare le danze, anche se è proibito fotografare, disegnare o registrare i villaggi e le cerimonie. Non tutti i villaggi sono aperti al pubblico o permettono la visione pubblica delle loro cerimonie. Per informazioni sulla visita alla terra degli Hopi, e per istruzioni sul galateo corretto, visita il sito web dell’Hopi Cultural Preservation Office.

Gli euroamericani hanno a lungo ricercato le arti e i mestieri Hopi, che includono la ceramica, la cesteria, l’argenteria e la tessitura.
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library

La disputa per la terra Navajo-Hopi

Una delle questioni più controverse tra Navajo e Hopi ha a che fare con i confini delle riserve e l’uso della terra. Le dispute tra Hopi e Navajo sulle terre della riserva sono andate avanti per decenni e continuano ancora oggi. Entrambe le tribù sono profondamente legate alla terra, ed entrambe hanno rivendicazioni irresistibili sull’area contesa.

Questa disputa risale alla creazione della riserva Hopi da parte del presidente Chester A. Arthur nel 1882. Il presidente emise un ordine esecutivo che concedeva 2,4 milioni di acri “per l’uso e l’occupazione dei Moqui (Hopi) e di altri indiani che il Segretario degli Interni può ritenere idonei a stabilirvisi”. Questa vaga formulazione è alla base della disputa sulla terra. C’erano circa 300 Navajos (e Paiutes) che vivevano nella zona e che credevano di essere gli “altri indiani simili” che avevano diritto a rimanere, soprattutto perché le città Hopi erano situate sulle loro mesas e gli Hopi non usavano tutta la riserva per l’insediamento, solo per le cerimonie religiose. Gli Hopi sostengono che l’ordine presidenziale non menzionava specificamente i Navajo, e che il suo intento era quindi quello di concedere agli Hopi il controllo primario.

L’ostilità tra i Navajo e gli Hopi su questa terra portò il Segretario degli Interni nel 1891 a designare 300.000 acri dei 2,4 milioni concessi nell’atto del 1882 esclusivamente agli Hopi. Questa riserva esclusiva degli Hopi fu più che raddoppiata nel 1943, costringendo circa 100 famiglie Navajo che vivevano in questa zona a trasferirsi. Ancora, nel 1960 c’erano circa 8.500 Navajo che vivevano sulla terra all’interno dei confini della riserva Hopi del 1882.

La questione fu ulteriormente complicata da una legge del 1934 per stabilire nuovi confini della riserva Navajo ed eliminare le proprietà terriere private al loro interno. Questo concesse circa 1 milione di acri in Arizona ai Navajo. Tuttavia, dichiarava anche che le terre erano riservate ai Navajo e “ad altri indiani che vi sono già insediati”, il che includeva il villaggio Hopi di Moencopi.

Nel 1962, il Consiglio Hopi fece causa alla Tribù Navajo nella Corte Distrettuale dell’Arizona per rafforzare la rivendicazione degli Hopi sulla terra assegnata esclusivamente a loro nel 1943. La corte trovò che entrambe le parti avevano rivendicazioni valide, il che fece poco per placare entrambe le parti. Nel 1970 il governo degli Stati Uniti decretò alcune terre contese dagli Hopi e dai Navajo come Area di Uso Comune. Cinque anni dopo, una legge del Congresso ha diviso la Joint Use Area in aree esclusive Hopi e Navajo, anche se le tribù devono ancora condividere equamente tutti i diritti minerari del sottosuolo.

Negli anni ’60 e ’70, i comitati di negoziazione di entrambe le tribù si sono incontrati diverse volte per cercare di risolvere le loro differenze, senza successo. Finalmente nel 1974 il Congresso approvò la legge Navajo-Hopi. Questa legge pagava i costi di trasferimento dei Navajo che vivevano sulle terre esclusive degli Hopi, e autorizzava il Segretario degli Interni a vendere loro le terre della BLM su cui reinsediarsi. Tutti i non-Hopi che vivevano nell’area esclusiva Hopi avrebbero dovuto trasferirsi entro il 1986 e viceversa.

Molti Navajo alla fine si trasferirono, ma alcuni si rifiutarono, e quando la scadenza per il trasferimento si avvicinò, fecero appello al Congresso per un aiuto. Nel 1980 il Congresso approvò una legge che permetteva ad alcuni Navajo di rimanere sulla terra in tenute a vita, nonostante le proteste degli Hopi che i loro diritti legalmente stabiliti venivano violati.

Entro il 1999, la maggior parte delle famiglie Navajo che dovevano trasferirsi si erano spostate, anche se molte si rifiutavano ancora di andarsene. Gli Hopi e i Navajo hanno finalmente raggiunto un compromesso per permettere a questi Navajo di rimanere sulla terra degli Hopi, firmando un contratto di locazione di 75 anni. Nel 2000, i Navajo e gli Hopi si sono accordati per un accordo di 29 milioni di dollari per l’uso della terra e per i danni sulla terra Hopi che essi sostengono essere stati causati dal sovrapascolo dei Navajo. Tuttavia, ci sono ancora problemi e tensioni persistenti da entrambe le parti, e molti temono che il conflitto non sarà mai completamente risolto.

Per saperne di più sugli Hopi, visitate il loro sito tribale ufficiale all’indirizzo www.hopi-nsn.gov

Scritto da Sarah Bohl Gerke

Lettura consigliata:

  • Anderson, Michael. Lucidare il gioiello: Una storia amministrativa del Grand Canyon National Park. Grand Canyon Association, 2000.
  • Clemmer, Richard. Strade nel cielo: Hopi cultura e storia in un secolo di cambiamento. Boulder, CO: Westview Press, 1995.
  • Dobyns, Henry e Robert Euler. Il popolo Hopi. Phoenix: Indian Tribal Series, 1971.
  • Ferguson, T.J. “Ongtupqa Niqw Pisisvayu (Salt Canyon and the Colorado River): Il popolo Hopi e il Grand Canyon”. Hopi Cultural Preservation Office, 1998.
  • Griffin-Pierce, Trudy. Native Peoples of the Southwest. Albuquerque: University of New Mexico Press, 2000.
  • Kabotie, Fred e Bill Belknap. Fred Kabotie: Hopi Indian Artist. Flagstaff: Museum of Northern Arizona Press, 1977.
  • Laird, David. Bibliografia Hopi. Tucson: University of Arizona Press, 1977.
  • Malotki, Ekkehart. Hopi-tutuwutsi/Hopi Tales.Tucson: University of Arizona Press, 1978.
  • Rushforth, Scott e Steadman Upham. Una storia sociale Hopi. Austin: University of Texas Press, 1992.
  • Silas, Anna. Viaggio nella terra degli Hopi. Tucson: Rio Nuevo Publishers, 2006.

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