ホピ族の居留地
ホピ族は、何千年も前にさかのぼる過去を持つ、文書化された歴史の中で最も古い生きた文化の一つです。 ホピ族の祖先をたどると、古代プエブロ人とバスケットメーカーの文化にたどり着きます。彼らは多くの石造りの建造物を作り、グランドキャニオンや南西部に多くの遺物を残しました。 2,000年以上にわたり、ホピ族はアリゾナ州、ニューメキシコ州、ユタ州、コロラド州が集まるフォーコーナーズと呼ばれる地域に住んでいます。 アリゾナ州北東部に位置するホピ族の居留地の面積は約150万エーカーで、彼らの伝統的な土地のほんの一部に過ぎない。
ホピ族は何世紀にもわたって、現在の居留地の中心となる3つのメサに住んでいます。
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library
ホピ族は主に高地の乾燥したメサに村を作り生活していますが、毎年10インチ程度の雨や雪しか降りません。 そのため、彼らは乾式農業を発展させました。 ホピ族は畑を耕さず、畑の間に「ウィンドブレーカー」と呼ばれる風除けを作り、土と水分を保つようにしています。 また、村の下にあるメサの壁に沿って灌漑された段々畑でガーデニングをしています。
ホピ族は、居留地の乾燥した気候に合わせて特別な農業技術を開発しました。
Credit: NAU Cline Library, Milton Snow collection, HCPO.PH.2003..1.HA3.4
農家は、第三メサのホテビラ村の下に、水分を集めて浸食を防ぐための段々畑を作っています。
Credit: NAU Cline Library, Josef Muench collection, NAU.PH.2003.11.9.A951
多くのホピ族は、メサの下の平地で羊の群れを飼っています。
Credit: NAU Cline Library, Milton Snow collection, HCPO.PH.2003.1.HM5.3
ホピ族は、16世紀にこの地にやってきたスペイン人が導入した家畜、特に羊や牛を飼育し始めましたが、彼らの群れの大きさは、利用できる木の枝や水の量によって制限されます。
ホピ族の12の村にはそれぞれ自治政府がありますが、部族評議会が部族全体の法律や経営方針を決定しています。
12のホピ族の村はそれぞれ独立した政府を持っています。 また、各村には広場があり、ホピ族が何世紀にもわたって受け継いできた儀式の踊りを披露しています。 ホピ族の芸術品や工芸品は、それぞれのメサの影響を受けています。第一メサは陶器、第二メサはコイル状のバスケット、第三メサは籐製のバスケット、織物、カチーナ人形の彫刻、銀細工などが有名です。
移動する部族がコロラド高原のホピ族の領域に入ってきたとき、ホピ族はメサの頂上に退避し、リオグランデ川のテワ族の助けを借りて保護しました。 テワ族は1680年のプエブロの反乱の際、スペイン人宣教師を追い出すためにホピ族を助け、最終的にホピ族の一員となりました。
移住してきた新参者の中には、カナダからロッキー山脈の東側に沿って何世代にもわたって南下してきた半遊牧の狩猟採集民であるナバホ族がいました。
ホピ族の土地は、1848年のグアダルーペ・ヒダルゴ条約によりアメリカ政府の支配下に入りました。
ホピ族の土地は、1848年のグアダルーペ・ヒダルゴ条約によってアメリカ政府の支配下に入り、1868年にナバホ族がボスケ・レドンドに追放されて戻ってきたときには、連邦政府との条約によって、ホピ族の故郷であるキャニオン・デ・シェリーを含む350万エーカーの土地が与えられました（ホピ族のメサの約90マイル東）。
ホピ族の居留地にあるオライビの村（ここに写っているのはその一部）は、アメリカで最も古い継続して人が住んでいる集落と考えられています。
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儀式用の服を着たホピ族の男性、女性、子供たちは、儀式のためにメサの頂上に向かう途中のトレイルを歩いています。
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また、19世紀後半にはモルモン教の入植者がこの地域に入り、サンタフェ鉄道が開通すると、ホピ族の村の近くに違和感なく町ができるようになりました。
ホピ族は騎兵隊と戦わず、条約も結ばず、アメリカ政府の役人との交流をほとんど避けていました。
ホピ族は騎兵隊と戦ったこともなければ、条約を結んだこともありません。 1882年12月16日、チェスター・A・アーサー大統領は大統領令によってホピ・リザベーションを設立しました。 手書きの文書で、西経110度から111度、北緯35度30分から36度30分の間に任意の境界線を設定しました。
1868年から1934年にかけて、ナバホ居留地の面積が350万エーカーから1600万エーカーになるにつれ、ホピ居留地を包囲し、縮小していきました。
1880年代初頭、アリゾナ州北部にサンタフェ鉄道がやってきたことは、ホピ族に大きな影響を与えました。 サンタフェ鉄道とフレッド・ハーベイ社は、ホピ族の居留地がグランドキャニオンの近くにあることから、観光業に有利であることを認識していました。 ヨーロッパのアメリカ人は、ホピ族の平和的な態度や、芸術品や工芸品を賞賛していた。 同社は、サウスリムのグランドキャニオン・ビレッジに建設した観光施設にホピ族を連れてきて、居留地の人々をホピ・ハウスで働かせたり、訪問者のためにダンスを披露させたりしたが、訪問者をホピ族の村に連れて行くこともあった。 1924年に建設されたナバホピ・ロードを通ってホピ族の居留地に行き、そこで部族の人々と交流したり、お土産を買ったり、文化的なイベントに参加したりと、様々なツアーを用意していました。
ホピ族の居留地のファースト・メサの上にあるワルピ村では、ホピ族の住居の特徴であるアドービハウスの構造が見られます。
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ホピ族のメサは、何世紀にもわたって、大きな地下貯水池から水を運んでくる泉に頼ってきました。 ここでは、水を入れた容器を上のメサに運ぶための荷馬が準備されています。
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ホピ族は1936年に憲法を制定し、部族評議会を設立しました。 1943年、連邦政府は、過放牧の問題に対処するための家畜削減の指令を実行していなかったため、評議会を解散させました。 しかし、1951年には、鉱物権や水利権を扱う正式な管理機関を設立するために、評議会を改革した。 大規模な石炭が埋蔵されているブラックメサの大部分はナバホ族に属していたが、鉱物と水の権利は両部族が共有していたのである。 ホピ族は1963年までに、インディアン以外の企業による数百万ドル規模の石油・ガス探査リースを承認した。 1966年、ホピ族とナバホ族は、ピーボディ・ウエスタン・コール社とブラックメサの64,858エーカーの鉱区権のリース契約を結んだ。 ピーボディ社は、地下の帯水層から水を汲み上げる権利も得た。 同社は、ネバダ州ラフリンにある1,580メガワットのモハベ発電所と、アリゾナ州ペイジ近郊に開設予定のナバホ発電所に石炭を供給する35年契約を結んでいた。 1970年にはピーボディ・コール・カンパニーがブラック・メサでストリップ・マイニングを開始した。 この電力は、南カリフォルニア、フェニックス、ツーソン、ラスベガスなどの都市や産業の電力源として役立っている。
ホピ族は今でも自分たちを主に農業を営んでいると考えていますが、現在では全世帯の約半数が何らかの家畜を飼っており、ほとんどの世帯が賃金労働や美術品・工芸品の販売による収入を得ています。 活気あるホピ族の文化は、今でも毎年何千人もの観光客を引き寄せています。 ホピ族は観光客が一部の公的儀式に参加したり、踊りを見学したりすることを許可していますが、村や儀式を写真やスケッチなどで記録することは禁止されています。 すべての村が一般公開されているわけではありませんし、儀式の見学を許可しているわけでもありません。
ヨーロッパのアメリカ人は、陶器、バスケット、銀細工、織物などのホピ族の芸術品や工芸品を長い間求めてきました。
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Navajo-Hopi Land Dispute
NavajosとHopisの間で最も争われている問題の一つは、保留地の境界線と土地利用に関係するものです。 ホピ族とナバホ族の間では、保留地をめぐって何十年も前から紛争が起きており、現在も続いています。
この紛争は、1882年にチェスター・A・アーサー大統領がホピ族の居留地を創設したことにまで遡ります。 大統領は「モキ族（ホピ族）および内務省長官が適切と考えるその他のインディアンの使用と占有のために、240万エーカーの土地を与える」という大統領命令を出しました。 この曖昧な表現が、土地問題の根拠となっている。 特に、ホピ族の町は彼らのメサの上にあり、ホピ族は宗教的儀式のためだけに保留地のすべてを定住のために使用していなかったので、彼らは自分たちこそが滞在する権利のある「他のそのようなインディアン」であると信じていた。
この土地をめぐるナバホ族とホピ族の敵対関係から、1891年に内務省長官は、1882年の法律で認められた240万エーカーのうち、30万エーカーをホピ族専用に指定しました。 このホピ族専用の保留地は、1943年に倍以上の広さになり、この地域に住んでいたナバホ族の約100家族が移転を余儀なくされました。
この問題をさらに複雑にしたのは、1934年に制定されたナバホ居留地の新しい境界線を設定し、その中の私有地を排除する法案です。 これにより、アリゾナ州の約100万エーカーの土地がナバホ族に与えられました。
1962年、ホピ族評議会は、1943年にホピ族に独占的に割り当てられた土地に対するホピ族の主張を強化するため、アリゾナ州地方裁判所でナバホ族を訴えました。 裁判所は双方の主張を認めましたが、どちらか一方を宥めることはできませんでした。 1970年、アメリカ政府は、ホピ族とナバホ族が争っていた土地の一部を共同使用地域としました。
1960年代から70年代にかけて、両部族の交渉委員会が何度も会合を開き、意見の相違を解決しようとしましたが、なかなかうまくいきませんでした。
1960年代から70年代にかけて、両部族の交渉委員会が何度も会合を開き、意見の相違を解決しようとしましたが、うまくいきませんでした。 この法案は、ホピ族の排他的土地に住んでいるナバホ族の移転費用を負担し、内務省長官が彼らにBLMの土地を売却して再定住させることを許可した。
多くのナバホは最終的に移転しましたが、一部のナバホは移転を拒否し、移転期限が近づくにつれ、議会に助けを求めました。
1999年までには、移転するはずだったナバホ族のほとんどが移転しましたが、それでも何人かは移転を拒否しました。
1999年には、移転するはずだったナバホ族のほとんどが移転しましたが、それでも何人かは移転を拒否しました。 2000年、ナバホ族とホピ族は、ナバホ族の過放牧によって引き起こされたと主張するホピ族の土地使用と損害賠償について、2900万ドルの和解に合意しました。
ホピ族についてもっと知りたい方は、部族の公式ウェブサイト（www.hopi-nsn.gov）をご覧ください。
Written By Sarah Bohl Gerke
Suggested Reading:
- Anderson, Michael. Polishing the Jewel: An Administrative History of Grand Canyon National Park. グランドキャニオン協会、2000.
- Clemmer、リチャード。 Roads in the Sky: Hopi Culture and History in a Century of Change. Boulder, CO: Westview Press, 1995.
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