Rezerwat Hopi

Hopi są jedną z najstarszych żyjących kultur w udokumentowanej historii, z przeszłością sięgającą tysiące lat wstecz. Hopi wywodzą się od starożytnych kultur Puebloan i Basketmaker, które zbudowały wiele kamiennych konstrukcji i pozostawiły wiele artefaktów w Wielkim Kanionie i na całym Południowym Zachodzie. Od ponad 2000 lat Hopi żyją w regionie znanym dziś jako Four Corners, gdzie spotykają się Arizona, Nowy Meksyk, Utah i Kolorado. Ich rezerwat, położony w północno-wschodniej Arizonie, zajmuje około 1,5 miliona akrów, stanowiąc jedynie niewielką część ich tradycyjnych ziem. Jałowiec i sosna pinyon rosną na wysokich wzniesieniach na mezach, podczas gdy dna dolin to głównie łąki, a na najniższych wzniesieniach występuje roślinność pustynna.

Hopisowie od wieków żyją na trzech mezach, obecnie stanowiących serce ich rezerwatu.
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library

Hopisowie żyją głównie w wioskach na wysokich, jałowych mesach, które otrzymują tylko około 10 cali deszczu i śniegu każdego roku. To doprowadziło ich do rozwinięcia praktyki rolniczej suchego rolnictwa. Hopi nie orzą swoich pól, ale zamiast tego budują „wiatrołomy” w odstępach na polach, aby pomóc w utrzymaniu gleby i wilgoci. Uprawiają również ogród na nawadnianych tarasach wzdłuż ścian mesa poniżej swoich wiosek. Dzięki temu są w stanie produkować kukurydzę, fasolę, kabaczki, melony i inne rośliny w bezlitosnym krajobrazie.

Hopisowie rozwinęli specjalne techniki rolnicze dostosowane do suchego klimatu panującego w ich rezerwacie. Tutaj Sam Shingoitewa dogląda kukurydzy i melonów, które zasadził na płaskich terenach poniżej mezów.
Credit: NAU Cline Library, kolekcja Miltona Snowa, HCPO.PH.2003.1.HA3.4

Rolnicy zbudowali tarasowe pola, które pomagają gromadzić wilgoć i zapobiegają erozji pod wioską Hotevilla na Third Mesa.
Kredyt: NAU Cline Library, kolekcja Josefa Muencha, NAU.PH.2003.11.9.A951

Wielu Hopisów hoduje stada owiec na płaskich terenach poniżej mezów.
Kredyt: NAU Cline Library, kolekcja Miltona Snowa, HCPO.PH.2003.1.HM5.3

Hopisowie zaczęli hodować zwierzęta gospodarskie wprowadzone przez Hiszpanów, którzy przybyli na te tereny w XVI wieku, zwłaszcza owce i bydło, choć wielkość ich stad jest ograniczona ilością dostępnej paszy i wody. Hopisowie wykorzystują również w szerokim zakresie zasoby naturalne w rezerwacie, na przykład 134 gatunki lokalnych roślin do produkcji żywności, ozdób, koszy i do utrzymania domu.

Każda z dwunastu wiosek Hopi ma autonomiczny rząd, choć rada plemienna ustanawia prawa i nadzoruje politykę biznesową całego plemienia. Wioska Old Oraibi na Trzeciej Mezie, założona w XI wieku, jest uważana za najstarszą nieprzerwanie zamieszkałą wioskę w Ameryce Północnej. W każdej wiosce znajduje się plac, na którym Hopi wykonują ceremonialne tańce przekazywane przez wieki. Sztuka i rzemiosło Hopi są często pod wpływem ich mesa pochodzenia, z Pierwsza Mesa słynie z garncarstwa, Druga Mesa z koszykarstwa zwijanego, a Trzecia Mesa z koszykarstwa wiklinowego, tkactwa, rzeźbienia lalek kachina i srebrzenia.

Kiedy migrujące plemiona wkroczyły na terytorium Hopi na Płaskowyżu Kolorado, Hopi wycofali się na szczyty mes i zaciągnęli się po pomoc do Indian Tewa z Rio Grande, aby zapewnić sobie ochronę. Tewa pomogli Hopisom wypędzić hiszpańskich misjonarzy podczas buntu Pueblo w 1680 roku i ostatecznie stali się częścią plemienia Hopi. Dziś jednak między wioskami nadal istnieje rozróżnienie, a niektórzy Tewas nadal mówią w swoim ojczystym języku.

Wśród migrujących przybyszów byli Navajos, półkoczowniczy myśliwi i zbieracze, którzy prawdopodobnie przez wiele pokoleń podróżowali na południe od Kanady wzdłuż wschodniej flanki Gór Skalistych. Przez wieki Hopis i Navajos mieli skomplikowane relacje, mieszając się, ale zachowując odrębne tożsamości.

Ziemie Hopi znalazły się pod kontrolą rządu USA na mocy traktatu z Guadalupe-Hidalgo w 1848 roku. Kiedy Navajos powrócili na te tereny w 1868 r. po przymusowym wygnaniu do Bosque Redondo, traktat z rządem federalnym przyznał im 3,5 miliona akrów, które obejmowały ich ojczyznę Canyon de Chelly, około 90 mil na wschód od Hopi mesas.

Wioska Oraibi (której część jest pokazana tutaj) w rezerwacie Hopi jest uważana za najstarszą stale zamieszkaną osadę w Stanach Zjednoczonych.
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library

Mężczyźni, kobiety i dzieci Hopi w strojach ceremonialnych idą szlakiem w drodze na szczyt mesa na ceremonię.
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library

Pod koniec XIX wieku na te tereny wkroczyli mormońscy osadnicy, a po przybyciu Santa Fe Railroad miasta zaczęły wyrastać w niewygodnej odległości od wiosek Hopi.

Hopi nigdy nie walczyli z kawalerią i nie podpisali traktatu. Przez większość czasu unikali kontaktów z przedstawicielami rządu USA. Pod koniec XIX wieku amerykańscy agenci indiańscy chcieli wysłać dzieci Hopi do szkół z internatem, ale zdawali sobie sprawę, że nie mają jurysdykcji, ponieważ wioski Hopi nie znajdowały się na terenie rezerwatu. 16 grudnia 1882 r. prezydent Chester A. Arthur ustanowił rezerwat Hopi na mocy rozporządzenia wykonawczego. W odręcznie napisanym dokumencie wyznaczył arbitralną granicę pomiędzy liniami 110-111 stopni długości geograficznej zachodniej i 35 stopni 30 minut-36 stopni 30 minut szerokości geograficznej północnej. Rezerwat o powierzchni 2,5 miliona akrów nie obejmował znacznej części ich tradycyjnych ziem, ważnych sanktuariów ceremonialnych ani ich wioski Moencopi.

Od 1868 do 1934 roku, kiedy rezerwat Navajo rozrósł się z 3,5 miliona do 16 milionów akrów, otoczył i zmniejszył rezerwat Hopi. Dziś rezerwat Hopi zajmuje tylko 1,5 miliona akrów.

Przybycie kolei Santa Fe do północnej Arizony na początku lat 80-tych XIX wieku miało głęboki wpływ na Hopi. Koleje i Fred Harvey Company zdały sobie sprawę z lukratywnego potencjału turystycznego rezerwatu Hopi, zwłaszcza że znajdował się on w pobliżu Wielkiego Kanionu. Europejscy Amerykanie od dawna podziwiali Hopi za ich pokojowe nastawienie oraz sztukę i rzemiosło. Firma zatrudniała mieszkańców rezerwatu do pracy w Hopi House i do tańców dla turystów, ale także zabierała ich do wiosek Hopi. Firmy oferowały różne wycieczki, które zabierały turystów przez Navahopi Road (zbudowaną w 1924 roku) do rezerwatu Hopi, gdzie mogli oni mieszać się z członkami plemienia, kupować pamiątki i być świadkami wydarzeń kulturalnych.

Wioska Walpi, położona na szczycie First Mesa w rezerwacie Hopi, pokazuje konstrukcję domów z adobe charakterystyczną dla mieszkań Hopi. Domy te stanowiły inspirację dla pracy Mary Colter „Hopi House at the Grand Canyon”.
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library

Mesy Hopi od wieków opierają się na źródłach, które przynoszą wodę z dużego podziemnego zbiornika. Tutaj juczne muły są przygotowywane do przenoszenia wypełnionych wodą naczyń na wyżej położone mesy. Wydobycie węgla w ostatnich latach zagroziło temu źródłu wody.
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library

Hopisowie przyjęli konstytucję i stworzyli radę plemienną w 1936 roku. Rząd federalny rozwiązał radę w 1943 r., ponieważ nie egzekwowała ona mandatu na redukcję pogłowia zwierząt w celu rozwiązania problemu nadmiernego wypasu. Jednakże rada została zreformowana w 1951 roku, głównie w celu stworzenia oficjalnego organu zarządzającego, który zajmowałby się prawami do minerałów i wody. Chociaż większość Black Mesa, gdzie znajdują się duże złoża węgla, należała do Navajo Nation, oba plemiona miały tam wspólne prawa do minerałów i wody. Do 1963 roku Hopi zatwierdzili umowy dzierżawy na poszukiwanie ropy i gazu dla nieindiańskich korporacji o wartości kilku milionów dolarów. W 1966 roku plemiona Hopi i Navajo podpisały umowy z Peabody Western Coal Company na prawa do zasobów mineralnych na 64 858 akrach Black Mesa. Peabody zyskało również prawo do pompowania wody z leżącej poniżej warstwy wodonośnej. Firma podpisała 35-letnie kontrakty na dostawy węgla do 1 580-megawatowej Mohave Generating Station w Laughlin, w stanie Nevada, oraz do Navajo Generating Station, która wkrótce miała zostać otwarta w pobliżu Page, w stanie Arizona. W 1970 roku Peabody Coal Company rozpoczęła wydobycie odkrywkowe na Black Mesa. Ta energia elektryczna pomaga zasilać miasta i przemysł w południowej Kalifornii, Phoenix, Tucson i Las Vegas. Podczas gdy dochody z tych operacji przynoszą bardzo potrzebne pieniądze i miejsca pracy, plemiona cierpią również z powodu zanieczyszczenia powietrza, degradacji środowiska i spadku ich cennej warstwy wodonośnej i źródeł spowodowanego przez kopalnie i elektrownie.

Hopisi nadal uważają się przede wszystkim za rolników, ale obecnie prawie połowa wszystkich gospodarstw domowych posiada jakieś zwierzęta gospodarskie, a większość ma dochody z pracy najemnej lub sprzedaży wyrobów artystycznych i rzemieślniczych. Tętniąca życiem kultura Hopi wciąż przyciąga do rezerwatu tysiące turystów każdego roku. Hopi pozwalają odwiedzającym uczestniczyć w niektórych publicznych ceremoniach i obserwować tańce, choć fotografowanie, szkicowanie lub inne nagrywanie wiosek i ceremonii jest zabronione. Nie wszystkie wioski są otwarte dla zwiedzających i nie wszystkie pozwalają na publiczne oglądanie ceremonii. Informacje na temat zwiedzania ziemi Hopi oraz instrukcje dotyczące właściwej etykiety można znaleźć na stronie internetowej Hopi Cultural Preservation Office.

Euroamerykanie od dawna poszukiwali sztuki i rzemiosła Hopi, które obejmują garncarstwo, koszykarstwo, srebrzenie i tkactwo.
Credit: Western History/Genealogy Department, Denver Public Library

Spór o ziemię Navajo-Hopi

Jedna z najbardziej spornych kwestii wśród Navajos i Hopi dotyczy granic rezerwatów i użytkowania ziemi. Spory między Hopis i Navajos o ziemie rezerwatu trwają od dziesięcioleci i trwają do dziś. Oba plemiona są głęboko związane z ziemią i oba mają istotne roszczenia do spornego obszaru.

Spór ten sięga czasów utworzenia rezerwatu Hopi przez prezydenta Chestera A. Arthura w 1882 roku. Prezydent wydał rozporządzenie wykonawcze przyznające 2,4 mln akrów „do użytku i zamieszkania przez Moqui (Hopi) i innych Indian, których Sekretarz Spraw Wewnętrznych uzna za stosowne osiedlić na tym terenie”. To niejasne sformułowanie stało się podstawą sporu o ziemię. Na tym terenie mieszkało około 300 Navajos (i Paiutów), którzy uważali, że są „innymi takimi Indianami” uprawnionymi do pozostania, zwłaszcza że miasta Hopi znajdowały się na ich mesach, a Hopi nie używali całego rezerwatu do osiedlania się, tylko do ceremonii religijnych. Hopi twierdzą, że rozporządzenie prezydenta nie wymieniało Navajos, a zatem jego intencją było przyznanie Hopi głównej kontroli.

Wrogie stosunki między Navajos i Hopi o tę ziemię doprowadziły do tego, że w 1891 roku Sekretarz Spraw Wewnętrznych wyznaczył 300 000 akrów z 2,4 miliona przyznanych w akcie z 1882 roku wyłącznie dla Hopi. W 1943 roku rezerwat Hopi został ponad dwukrotnie powiększony, co zmusiło około 100 rodzin Navajo mieszkających na tym terenie do przeniesienia się. Jednak do 1960 roku około 8,500 Navajo mieszkało na ziemi w granicach rezerwatu Hopi z 1882 roku.

Sprawę dodatkowo skomplikował projekt ustawy z 1934 roku, który miał na celu ustanowienie nowych granic rezerwatu Navajo i wyeliminowanie z nich prywatnych posiadłości ziemskich. Ustawa ta przyznawała Navajos około 1 miliona akrów w Arizonie. Stwierdzono jednak również, że ziemie te są zarezerwowane dla Navajos i „innych Indian, którzy już się na nich osiedlili”, w tym wioski Hopi Moencopi.

W 1962 roku Rada Hopi pozwała plemię Navajo do sądu okręgowego w Arizonie, aby wzmocnić roszczenia Hopi do ziemi przyznanej im w 1943 roku. Sąd uznał, że każda ze stron ma ważne roszczenia, co jednak niewiele dało, by uspokoić którąkolwiek ze stron. W 1970 roku rząd Stanów Zjednoczonych uznał niektóre ziemie, o które walczyli Hopis i Navajos, za Obszar Wspólnego Użytkowania. Pięć lat później ustawa Kongresu podzieliła Obszar Wspólnego Użytkowania na wyłączne tereny Hopi i Navajo, choć plemiona nadal muszą równo dzielić się wszystkimi prawami do minerałów podpowierzchniowych.

W latach 60-tych i 70-tych komitety negocjacyjne obu plemion spotkały się kilkakrotnie, aby spróbować rozwiązać dzielące je różnice, jednak bez powodzenia. W końcu w 1974 roku Kongres uchwalił ustawę Navajo-Hopi. Pokrywała ona koszty przesiedlenia Navajos mieszkających obecnie na wyłącznych ziemiach Hopi i upoważniała Sekretarza Spraw Wewnętrznych do sprzedaży im ziemi BLM, na której mogliby się osiedlić. Wszyscy nie-Hopi mieszkający na wyłącznym terenie Hopi mieli się przenieść do 1986 roku i vice versa.

Wielu Navajos w końcu się przeniosło, ale niektórzy odmówili, a ponieważ zbliżał się termin przeprowadzki, zwrócili się do Kongresu o pomoc. W 1980 roku Kongres uchwalił ustawę, która pozwoliła niektórym Navajos pozostać na ziemi w dożywotnich posiadłościach, pomimo protestów Hopisów, którzy twierdzili, że ich prawa zostały naruszone.

Do 1999 roku większość rodzin Navajo, które miały się przenieść, przeprowadziła się, choć kilka nadal odmawiało wyjazdu. Hopis i Navajos w końcu osiągnęli kompromis, pozwalając tym rodzinom Navajos pozostać na ziemi Hopi, podpisując 75-letnią umowę dzierżawy. W 2000 r. Navajos i Hopis zgodzili się na ugodę w wysokości 29 milionów dolarów za użytkowanie ziemi i szkody na ziemi Hopi, które według nich zostały spowodowane przez nadmierny wypas Navajo. Jednak po obu stronach wciąż istnieją nierozwiązane kwestie i napięcia, a wielu obawia się, że konflikt nigdy nie zostanie w pełni rozwiązany.

Aby dowiedzieć się więcej o Hopi, odwiedź ich oficjalną stronę plemienną pod adresem www.hopi-nsn.gov

Spór o ziemię Navajo-Hopi

Written By Sarah Bohl Gerke

Suggested Reading:

Dodaj komentarz Anuluj pisanie odpowiedzi